blog del aula manuel aleman

Número 3 de la revista Tagaste

2012-02-15T10:49:00.000-08:00

Se acaba de publicar el número 3 de la revista Tagaste, editada por el Aula Manuel Alemán. El número actual contiene, entre otros trabajos, artículos escritos por José Alonso, el Foro Crítica y Sociedad, Pedro Arias Ergueta, Santime Matungulu, Javier Romañach, Gabriel Bello y una entrevista al filósofo Miguel García-Baró.

Pueden adquirir gratuitamente este y otros números de Tagaste en el Instituto Superior de Teología de las Islas Canarias (Campus de Tafira) o en el Café d´espacio (C/ Cebrián en Las Palmas de Gran Canaria).

Comienzan las Conversaciones de Filosofía: A. García Santesmases sobre Democracia y mercado

2011-10-06T04:22:00.000-07:00

Hoy jueves 6 de octubre, a las 19:30 comienza el nuevo ciclo de Conversaciones de Filosofía del Aula Manuel Alemán. Interviene Antonio García Santesmases, profesor de Filosofía Política de la UNED y destacado miembro de Izquierda Socialista, corriente de opinión del PSOE.

A. García Santesmases hablará sobre Democracia, ciudadanía y mercado (¿Qué ha sucedido con la reforma de la Constitución?)

Asimismo, esta conferencia inaugural coincide con el comienzo del Experto Universitario propuesto por el Aula: "Pensamiento crítico y análisis socio-cultural contemporáneos" de la ULPGC, del que todavía es posible matricularse en sus módulos.

Nuevo cuaderno del Aula: "Pobreza, desigualdades y políticas de justicia"

2011-08-28T06:21:00.000-07:00

El Aula Manuel Alemán acaba de editar su tercer cuaderno, escrito por el sociólogo Rafael Díaz-Salazar, titulado Pobreza, desigualdades y políticas de justicia.

Esta publicación es de distribución gratuita. Para conseguirla, a partir del 1 de septiembre, pueden dirigirse al Instituto Superior de Teología de las Islas Canarias Campus de Tafira, ULPGC), al Vicerrectoraro de Cultura de la ULPGC o entrar en contacto por mail con el Aula Manuel Alemán. Asimismo, el cuaderno se difundirá a partir de septiembre en el Café despacio, c/ Cebrián de Las Palmas de Gran Canaria.

Transcribimos a continuación un fragmento de la publicación:

"Tenemos que reorientar el actual modelo de globalización desde una nueva política de civilización. Debemos aprender que estamos ante algo más que una crisis económica. Sólo si cambiamos de paradigma cultural, vamos a poder fundamentar otro tipo de economía.

La política, la economía y la cultura mundiales están marcadas en los últimos años por la globalización del modo de producción y consumo del capitalismo. Necesitamos impulsar un ciclo anticapitalista desde fuentes éticas y religiosas. El fracaso de la socialdemocracia y del comunismo nos obliga a reinventar el anticapitalismo y pensar nuevas vías de democracia económica y cultural. Debemos vincular la búsqueda de pólíticas de justicia global con el desarrollo de un diálogo intercultural que proponga fuentes metaeconómicas de sentido para guiar a la humanidad"

Rafael Díaz-Salazar

MANUEL ALEMÁN, CUATRO PERFILES

2011-05-17T11:05:00.000-07:00

Evocación en el veinte aniversario de la muerte de Manuel Alemán

(1991-2011)

1.- Intervención musical

2.- Mesa redonda de aportaciones

Perfil sociopolítico
José Suárez Sánchez

Perfil académico
Gonzalo Marrero González

Perfil sacerdotal
José Alonso Morales

Perfil de maduración y acompañamiento
Bonifacio Cabrera

3.- Intervención musical

Fecha: 24 de Mayo (martes)

Hora: 19,30

Lugar: Aula de Piedra. Edificio del Rectorado de la ULPGC C/ Juan de Quesada 30

Organiza: Aula Manuel Alemán del Vicerrectorado de Cultura y Deporte de La Universidad de Las Palmas de Gran Canaria

Conferencia sobre el concepto de Halal

2011-05-16T03:02:00.000-07:00

En colaboración con el Centro Cultural Islámico Canario y la Asociación Nurain, el Aula Manuel Alemán organiza una conferencia sobre la posibilidad de diálogo interreligioso y de conocimiento mutuo.

Día: 26 de Mayo
Hora: 19,30
Lugar: Rectorado ULPGC
C/Juan de Quesada, 30

Conferencia: La política en el Islam, una dimensión de la creencia.

2011-05-03T03:13:00.000-07:00

En colaboración con el Centro Cultural Islámico Canario y la Asociación Nurain, el Aula Manuel Alemán organiza una conferencia sobre la posibilidad de diálogo interreligioso y de conocimiento mutuo.
La política en el Islam, una dimensión de la creencia.

Nicolás Roser Nebot
Día: 6 de Mayo

Hora: 19,30

Lugar: Rectorado ULPGC

C/Juan de Quesada, 30

Dios sin el ser, de Jean-Luc Marion

2011-04-20T11:53:00.000-07:00

Dios sin el ser, trad. Daniel Barreto, Carlos Enrique Restrepo y Javier Bassas Vila. Vilaboa-Pontevedra, Ediciones Ellago, 2010, 368 pp. (ISBN: 978-84-96720-74-9. Formato: 13,4 x 21 cm).

por Carlos Enrique Restrepo
Instituto de Filosofía, Universidad de Antioquia
Medellín-Colombia

La creciente presencia que ha tenido la obra de Jean-Luc Marion en lengua castellana durante los últimos diez años es el indicio indiscutible de una recepción cada vez mayor de su filosofía. Se la suele clasificar siguiendo sus líneas más notorias en dominios como la historia de la filosofía, la fenomenología y la teología, sin que éstas alcancen a recoger la heterogeneidad de un pensamiento forjado en el trasegar de un largo itinerario intelectual, cuyas consecuencias resuenan en muchos otros campos, entre ellos la ética y la filosofía del arte. En el primero de estos dominios, la obra de Marion es conocida por su afamada “trilogía” dedicada al estudio de Descartes, compuesta por La ontología gris, La teología blanca y El prisma metafísico, la cual coexiste en sus inicios con la publicación del Index de las Reglas para la dirección del espíritu, y a la que se sumarán años más tarde Cuestiones cartesianas I y II ; así mismo ha ocasionado la revisión y reinterpretación de las figuras más notables de la filosofía medieval, como es el caso de San Agustín y Santo Tomás de Aquino . En el campo de la fenomenología, Jean-Luc Marion ha adelantado estudios que hoy por hoy van siendo obligados a propósito de Husserl y Heidegger; en ellos ha insertado la recuperación de la herencia que representan la teología y la filosofía medieval, lo cual ha provocado en el panorama filosófico internacional el sonado debate en torno al “giro teológico” de la fenomenología .

Al inventario de traducciones castellanas de la obra de Marion, entre las que se cuentan Prolegómenos a la caridad (Caparros, 1993), El ídolo y la distancia (Sígueme, 1999), El fenómeno erótico (El Cuenco de la Plata, 2005), Acerca de la donación (Jorge Baudino/UNSAM, 2005), El cruce de lo visible (Ellago, 2006), Siendo dado (Síntesis, 2008) y Sobre la ontología gris (Escolar y Mayo, 2008), se suma ahora Dios sin el ser, considerada una de sus obras fundamentales. Publicado originalmente en 1982 (Dieu sans l’être, Paris, Fayard), y reeditado en francés en 1991 y 2002, el libro había sido ya traducido a italiano (1987), inglés (1991), polaco (1996), húngaro (1993), parcialmente al rumano (1996) y al lituano (1997), y anunciado en chino y japonés. La versión castellana fue realizada conjuntamente por Daniel Barreto (Instituto Superior de Teología, Islas Canarias), Carlos Enrique Restrepo (Instituto de Filosofía, Universidad de Antioquia) y Javier Bassas Vila (Universidad de Barcelona). Para el texto original se tomó como base la versión (revisada y aumentada) de Presses Universitaires de France, publicada en 2002.

El título Dios sin el ser expresa claramente el veredicto que Marion esgrime como clausura de la tradición metafísica. Este se dirige, por una parte, contra la pretendida gigantomaquia de Heidegger consistente en restablecer para la filosofía la pregunta por el Ser (Seinsfrage), y de otra parte, contra la recurrente identificación de Dios y Ser a lo largo de la tradición metafísica, denominada por Heidegger “constitución onto-teológica”. Contra tales doctrinas, el cometido de Marion es liberar a Dios de la cuestión del Ser para repensarlo según determinaciones que implican limitar el discurso predicativo o categorial de la metafísica. Dicho discurso se descalifica cuando, al identificar a Dios con un concepto regional de ente (universal, supremo o como quiera que sea), termina por convertirlo en un ídolo conceptual. La metafísica ha incurrido siempre en esta forma (especulativa) de idolatría. Para escapar de ella es preciso recuperar otras fuentes del pensamiento occidental, y en especial, la teología, la cual ofrece otro horizonte para pensar a Dios, sin reducirlo a una intelección comprensora.

Así ocurre en los casos del neoplatonismo y la “teología negativa”, pero también de la patrística, e incluso, en Platón. Ciertamente, al igual que el libro de Lévinas De otro modo que ser, el título Dios sin el ser se remonta a la distinción del pasaje de República VI (509b) en el que la idea del Bien se define como epékeina tes ousías: no sólo como lo diferente del Ser o de la esencia, sino además como lo que está por encima del Ser y lo gobierna, superándolo en dignidad y poder. La teología cristiana ha trasladado esta distinción platónica a la doctrina de los nombres divinos, formulada por Dionisio. Incluso allí donde esta teología ha adoptado la forma sistemática y los conceptos de la metafísica refiriéndose a Dios como summum ens, ha mantenido el horizonte del Bien por fuera de toda ontología, lo cual Marion demuestra en el controvertido caso de Santo Tomás de Aquino.

Contra la idolatría conceptual de la metafísica, Marion invocará la teología del icono. El autor moviliza así un par conceptual cuyo rendimiento se traduce en la puesta en práctica de dos fenomenologías: la primera, correlativa de la “metafísica de la presencia”, y en cuanto tal fijada al régimen de lo visible; la segunda, derivada de la “teología negativa”, abierta a la paradoja de una “visibilidad de lo invisible” que admite entre los fenómenos la Revelación. Reencontramos en estos postulados la novedad de Marion que estriba en la noción de fenómeno saturado. Ésta constituye un cambio de paradigma filosófico, siendo por eso mismo polémica y revolucionaria, al inaugurar horizontes inexplorados en la práctica de la fenomenología.

Estos y muchos otros elementos, ratifican la obra de Jean-Luc Marion en el lugar del más importante acontecimiento filosófico francés de las últimas décadas. Trabajador incansable, el autor no da tregua a sus lectores con nuevas publicaciones, como es el caso de sus dos últimos libros, Le croire pour le voire (Saint-Maur, Parole et silence, 2010) y Certitudes négatives (Paris, Grasset, 2010). Como suele decir Marion, cada nuevo libro y cada nueva traducción es una alegría para su autor, pero más debe serlo aún para quienes lo reciben por primera vez. La versión castellana de Dios sin el ser, al igual que la de sus otros libros, es por ello un motivo de celebración, pues desde ya representa una indudable contribución al estudio filosófico en los países de habla hispana, al poner al alcance del público un pensamiento cuya consigna bien puede ser la de relanzar un promisorio futuro y una fecunda renovación de la filosofía.

Cambio fechas Historia y Cultura de las Religiones

2011-04-04T01:35:00.000-07:00

El Seminario de Gustavo Santana Jubells titulado "Religiones mediáticas: telepredicadores, echadores de cartas y adivinos catódicos", que estaba anunciado inicialmente para el próximo fin de semana, realmente se celebrará el fin de semana del viernes 6 y sábado 7 de mayo en el horario habitual.

Conversaciones de Filosofía. "Éticas y políticas de la alteridad: tolerancia, reconocimiento y responsabilidad asimétricas"

2011-03-29T12:29:00.000-07:00

Gabriel Bello, profesor de ética de la Universidad de La Laguna, hablará mañana 30 de marzo en el Aula Manuel Alemán, dentro del ciclo Conversaciones de Filosofía, sobre "Éticas y políticas de la alteridad: tolerancia, reconocimiento y responsabilidad asimétricas".

Lugar: Aula de Piedra del Rectorado de la ULPGC, c/Juan de Quesada, Las Palmas de Gran Canaria.

Hora: 19:30

Gabriel Bello Reguera es Catedrático de Filosofía Moral de la Universidad de La Laguna desde hace más de veinte años. De su trabajo académico variado y diverso, destaca la tetralogía que completa este libro, dedicada a la ética de la alteridad, inspirada en la obra de E. Levinas leída desde el pragmatismo y el neopragmatismo norteamericanos, con sus implicaciones filosóficas para la interpretación de los fenómenos culturales y migratorios. Los tres libros anteriores son: La construcción ética del otro (Ed. Nóbel, Oviedo, 1997), Premio Internacional de Ensayo “Jovellanos” 1997, El valor de los otros. Más allá de la violencia intercultural (Biblioteca Nueva, Madrid, 2006), y Postcolonialismo, emigración y alteridad (Ed. Comares, Granada, 2007).

Crónica de las Jornadas de Teología y Ecología del ISTIC "Un cielo nuevo y una tierra nueva"

2011-03-22T05:25:00.000-07:00

Durante toda la semana pasada tuvieron lugar en la sede del Instituto Superior de Teología de las Islas Canarias (campus de Tafira, Las Palmas), las jornadas de teología dedicadas a reflexionar sobre los problemas de la ecología en todas sus vertientes. El interés de las ponencias, los enfoques y debates fue extraordinario. Les facilitamos un enlace donde pueden encontrar la crónica diaria de las jornadas que realizó Julio Roldán. Servirá para completar los apuntes de los asistentes y para dar una visión panorámica de lo que sucedió a quienes no pudieron asistir. En cualquier caso, las ponencias se publicarán en un número próximo de la revista del ISTIC, Almogaren.

El enlace aquí: crónicas de las jornadas

"Apuntes para otra economía posible", nuevo cuaderno del Aula Manuel Alemán

2011-03-01T09:02:00.000-08:00

El Aula Manuel Alemán acaba de publicar el segundo cuaderno de divulgación, se titula Apuntes para otra economía posible: consumo responsable, comercio justo, soberanía alimentaria y finazas éticas. Los autores son Cristina Londoño, Dulce Jiménez y Antonio Aizpuru, los tres son miembros de la Asociación Canaria de Economía Alternativa.

Los ejemplares del cuaderno se difunden de manera gratuita en las actividades del aula (Rectorado de la ULPGC) (la próxima en el ciclo Conversaciones de Filosofía), en el Café despacio de la c/ Cebrián de Las Palmas de Gran Canaria y en la sede del aula Manuel Alemán del Instituto Superior de Teología de las Islas Canarias (Campus de Tafira, ULPGC)

"El amor romántico en el neocapitalismo", mesa de debate en las conversaciones de Filosofía.

2011-02-12T08:16:00.000-08:00

El próximo encuentro del ciclo Conversaciones de Filosofía del Aula Manuel Alemán contará con las intervenciones de Estela Montes, Eva Navarro y Daniel Barreto para hablar sobre la idea y la realidad del amor romántico en la sociedad capitalista. ¿Cómo afecta nuestras formas de producción e hiperconsumo a la manera de entender y vivir el amor? ¿Qué queda del modelo decimonónico del amor romántico en la sociedad dominada por el parecer? ¿Está presa de la lógica publicitaria o sobrevive como relación humanizadora?

Lugar: Rectorado de la Universidad de Las Palmas de Gran Canarias, c/ Juan de Quesada (Vegueta) en Las Palmas.

Fecha: 17 de ferero del 2011

Hora: 19.30

Entrada libre

¿Gestionar las emociones?

2011-01-31T13:42:00.000-08:00

por Daniel Barreto

Se ha puesto de moda la expresión «gestionar las emociones». Se escucha con frecuencia en televisión, especialmente en programas considerados serios. Ha adquirido un aura de modernidad en el discurso piscológico. Pero, ¿qué significa «gestionar las emociones»? ¿Se refiere simplemente a autorregular o a «controlar»? ¿Es insignificante el cambio de palabra, pasar de «controlar» a «gestionar»? Creo que no.

«Gestionar» remite sobre todo al ámbito de la actividad empresarial o de la dirección de las administraciones públicas. Más allá de ser un político de derechas o de izquierdas, se reclama que los políticos sean técnicos, es decir, buenos gestores. El modelo es el empresario. Con ello se quiere delimitar un campo puro y objetivo. Pero ¿estamos seguros de que no hay ideología en esa superioridad del técnico, del gestor neutro? La máxima pretensión y apariencia de objetividad es la expresión de la ideología más naturalizada.

En la expresión «gestionar las emociones» ha tenido lugar un trasvase del campo empresarial y administrativo al de la psique humana. La psique funcionaría como una administración o una empresa que «hay que saber gestionar». Se trata de regular lo que entra y lo que sale. No debemos dejarnos llevar por las emociones, parece decir la expresión, no debemos salirnos del plato si queremos tener «éxito en la vida» profesional, personal, etc. El Yo pasa a auto-dirigirse como un empresario de sí mismo, un «Yo empresario», un «Yo marca». ¿Diremos lo mismo de los sentimientos? No sé si aceptaríamos tan fácilmente la expresión «gestionar los sentimientos». Un psicólogo, un experto se presenta y de pronto nos recomienda que «gestionemos el amor», o «gestione usted la compasión, por favor». El asunto de fondo es que la relación con el otro queda en un punto ciego. No hay emoción que no implique de algún modo el vínculo con los otros. Al focalizar la gestión de la emoción se neutraliza el sentido exterior, hacia el prójimo, de la emoción misma.

¿Y quién en mí gestiona? ¿Soy yo algo diferente a ese sentimiento que debería ser gestionado? En la expresión se condensa lo que Axel Honneth llama «autocosificación». Con ese término se designa la objetivación de nuestras vivencias como si fueran «cosas» separadas de nosotros mismos, cosas que observamos y manipulamos. No sólo se cosifican las relaciones humanas cuando vemos en las personas meros recursos o «capital humano», sino también cuando vemos nuestros sentimientos como algo que hay que aprender a gestionar para alcanzar el «éxito» en la vida.

Tendremos quizá que diferenciar entre emociones y sentimientos para poner límites al imperio retórico de la gestión. Emoción remitiría más a un asunto físico, una «reacción» corporal, un movimiento; mientras que sentimiento envía tanto a la percepción corporal como al «sentido» de una experiencia. En esa imbricación está su profundidad.

Creo que conviene reivindicar la palabra «experiencia» frente al énfasis fisicalista de una instancia mental que gestiona impulsos-emociones. «Tener experiencias» significa acoger y elaborar en un mapa de sentido antiguo un fenómeno o dato nuevos. Para ello se requiere tiempo. Sin rumiar la novedad no hay experiencia. Ese rumiar es acoger lo distinto, encontrar su sentido. La experiencia implica pensar, es decir, «pesar», sus-pender y so-pesar en nosotros, con tiempo, lo nuevo, interrogarlo, explorar sus sentidos. Sobre todo cuando la experiencia es tan novedosa que ya es difícil o imposible encontrar un orden según nuestras coordenadas anteriores. Eso son los acontecimientos, es decir, experiencias que nos cambian la vida. Esos matices están ausentes del aséptico gestor emocional.

Probablemente, la «gestión de las emociones» sea un buen santo y seña de lo que Walter Benjamin llamaba, en otro contexto, el empobrecimiento de la experiencia.

Javier Romañach en las Conversaciones de Filosofía

2011-01-24T09:31:00.000-08:00

El próximo 27 de enero del 2011, a las 19:30 hs., el filósofo y activista Javier Romañach interviene en las Conversaciones de Filosofía del Aula Manuel Alemán. Romañac, miembro del Foro de Vida Independiente, hablará sobre éticas de la diversidad.

El Foro de Vida Independiente es un movimiento de reivindicación social que lucha por la igualdad de todos los seres humanos en su diversidad constitutiva.

Javier Romañach ya estuvo este año en una actividad organizada por el Aula Manuel Alemán, el II Campus de Estudios Sociales, en el que intervino con una conferencia sobre diversidad funcional. Su pensamiento fue acogido con mucho interés por los aistentes al Campus.

La conferencia será donde siempre, en el edifico del Rectorado de la ULPGC, calle Juan de Quesada (Vegueta) de Las Palmas de Gran Canaria.

Sumergirse en la Carta a los Romanos

2011-01-22T11:53:00.000-08:00

El grupo de participantes en el seminario dirigido por el profesor Senén Vidal sobre la Carta a los Romanos en el ISTIC ha tenido la magnífica oportunidad de adentrarse con un brillantísimo biblista en uno de los textos fundamentales no sólo de la Biblia, sino de la cultura europea.

La idea de universalidad, de la reunión final del nuevo pueblo mesiánico, el fin de toda forma de exclusión y la llamada a trabajar por el Reino a través del amor al otro son claves irrenunciables que Pablo expone en su hermosa Carta.

La profundidad con la que vuelve sobre cuestiones centrales de sus cartas anteriores convierte la lectura de Romanos en un acontecimiento que no puede quedarse en un asunto de estudio privado, sino que exige encuentros y lecturas comunes como este.

Agradecemos desde aquí la disposición, amabilidad y pasión de Senén Vidal. Nos queda ahora seguir trabajando sobre su gran libro El proyecto mesiánico de Pablo y esperar que el próximo curso vuelva a impartir sus clases y seminarios en el ISTIC.

Comentario a la Carta de los Romanos un documento imprescindible para Occidente. Ponencia, reflexión y diálogo.

2011-01-20T05:11:00.000-08:00

SENÉN VIDAL, biblista, profesor del Instituto Superior de Teología de las Islas Canarias y uno de los mejores especialistas en esta materia en Europa.

La actualidad de Pablo para la reflexión ético-política está fuera de duda. La nueva relación entre amor y ley, la idea de universalismo, la concepción mesiánica del tiempo, son temas de la Carta a los Romanos que pueden iluminar los retos de nuestro tiempo: el debate intercultural, la exigencia de una nueva relación entre ética y política, la discusión sobre el fin de la historia y la ausencia de alternativas, etc.

Esta jornada que se inscribe en las actividades que el Aula Manuel Alemán organiza junto con el Isntituto Superior de Teología de las Islas Canarias.Sede Gran Canaria.

Fecha: Sábado 22 de Enero.
Horario: de 9 de la mañana hasta las 14. Entrada libre (descanso para un café)

Lugar: Sede del Intituto Superior de Teología de las Islas Canarias. Tercera Planta
Campus de Tafira (Las Palmas de Gran Canaria)

ENTREVISTA CON MIGUEL GARCÍA-BARÓ

2011-01-15T09:22:00.000-08:00

Miguel García-Baró es uno de los filósofos europeos actuales más destacados del momento. Su trabajo filosófico comprende la fenomenología, el pensamiento judío y la historia de la filosofía. Ha publicado, entre otros, 'La compasión y la catástrofe'. En días pasados disertó sobre Mística y humanización en el Club LA PROVINCIA.

ANTONIO QUINTANA

LAS PALMAS DE GRAN CANARIA El doctor Miguel García-Baró López es profesor de Filosofía de la Universidad Pontificia de Comillas de Madrid, después de serlo en la Complutense. Hace unos días dio una conferencia sobre Mística y humanización, organizada por el Instituto Superior de Teología de las Islas Canarias y el Centro Loyola de Las Palmas de Gran Canaria.

- ¿Cómo define lo místico?

- Es la culminación de la experiencia humana espiritual. Se puede hablar de la mística en un sentido peligroso y negativo, cuando es la considera una manera de aislarse, de hundirse en Dios, en realidad en un ídolo, que le impide al hombre trabajar por la mejora de este mundo, por el amor entre hermanos; y que puede llevarle al orgullo, a toda clase de vicios y a la soledad.

- ¿Y usted qué cree?

- Que la mística tiene una continuidad profunda con la experiencia espiritual general, con la artística y con la filosófica, y, de alguna manera, también con la científica. Lo propio de lo místico es no saberte solo, el vivir las dimensiones más profundamente humanas en la medida más radical, más total, más responsable, lúcida incluso. Es verdad que identificamos mística como fenómenos extraordinarios, con vivencias e incluso alteraciones físicas poco comunes. Pero no es por ahí por donde se debe buscar la esencia de lo místico, sino que más bien hay que considerar por sus consecuencias la autenticidad de esa unión con el sentido profundo de la realidad, y con el Dios que experimenta el místico. Cuando las consecuencias son más amor, más autenticidad, más creatividad, más compromiso político, entonces es que fue verdaderamente místico. Si las consecuencias son: me quedo solo, me siento infinitamente por encima del resto de hombres, eso es falsa mística.

- ¿La mística es una alienación, un opio o tiene elementos revulsivos?

- Tiene muchos elementos revulsivos, porque verdaderamente cuando una persona no se siente libre y responsable tampoco tiene acciones efectivas, profundas. Y sentirse libre, saberse libre, requiere haber ejercitado el amor y dimensiones de compromisos peligrosas, graves. Para eso es necesario experimentar un sentido de la vida, que ese sentido viene de los demás y, en última instancia, quizá de Dios, pero mediado por la existencia de los demás que requieren justamente la libertad. Si no fuera así, quién se va a sentir libre propiamente. Más bien la gente se seguiría sintiendo presa del dinero, el poder y la técnica.

- ¿Los comportamientos de las jerarquías no ocultan a veces esa dimensión mística?

- Claro. Es muy importante que los responsables de las diferentes religiones e iglesias vivan la profundidad del sentido de libertad y de compromiso político, que es lo místico en su mejor tradición. Porque, de lo contrario, como ellos son la cara visible de la existencia histórica de las religiones, pueden cargar con la terrible responsabilidad de hacer que el rostro de lo divino, incluso el rostro de lo libre, sea o no auténtico. Todos somos responsables, pero no hay duda de que las jerarquías tienen una dimensión especial, que es peligrosísimo que no la cumplan. En el mundo de las religiones siempre hay contaminaciones con el mundo del poder, con el prestigio. Es un peligro constante porque a la gente no se le puede privar de esperanza, ni de las fuentes de sentido.

CONFERENCIA DEL FILÓSOFO MIGUEL GARCÍA-BARÓ EN EL CLUB PRENSA

2011-01-07T09:52:00.000-08:00

El martes 11 de enero en el Club Prensa Canaria, c/ León y Castillo, en Las Palmas de Gran Canaria, a las 20:30 hs.

Miguel García-Baró es uno de los filósofos europeos actuales más destacados del momento. Su trabajo filosófico comprende la fenomenología, el pensamiento judío y la historia de la filosofía. Ha traducido, entre otros, a Platón, Rosenzweig y Levinas. Entre sus libros destacan La compasión y la catástrofe, Ensayos sobre el absoluto, De estética y mística. En esta ocasión disertará sobre Mística y humanización.

El acto está organizado por el Instituto Superior deTeología de las Islas Canarias (ISTIC) y el Centro Loyola. Presenta y modera el debate Daniel Barreto, profesor de filosofía del ISTIC.

FELIZ NAVIDAD

2010-12-24T07:25:00.000-08:00

¿Podemos celebrar la Navidad más allá de la cultura del consumo? No sólo podemos, sino que debemos recordar qué significa la conmemoración del nacimiento de Jesús. Ayudar a construir una nueva cultura de la solidaridad pasa por este recuerdo del pesebre. El recuerdo de una esperanza viva en la "nueva creación".

Feliz Navidad

Conversaciones de Filosofía. Programa de enero a junio 2011

2010-12-22T03:08:00.000-08:00

27 de Enero

Ética de la diversidad

Javier Romañach, filósofo y activista del Foro de Vida Independiente

17 de Febrero

Mesa redonda
El amor romántico en el marco de la globalización y el neocapitalismo

Eva Navarro, Estela Montes y Daniel Barreto
Modera: Gustavo Santana.

30 de Marzo (Miércoles)

Éticas y políticas de la alteridad: tolerancia, reconocimiento y responsabilidad asimétrica

Gabriel Bello. Universidad de La Laguna.

14 de Abril

Alfonso Carlos Comín, un testimonio de compromiso en las políticas de izquierda desde el cristianismo.
José Antonio González Casanova. Universidad de Barcelona

12 de Mayo

Publicidad, capitalismo y consumo
Tomás Acosta, profesor de Filosofía y miembro del equipo de coordinación de las “Conversaciones de Filosofía”.

9 de Junio
También la naturaleza tiene un horizonte de posibilidad. Naturalismo y utopía en el pensamiento de E. Bloch.

Antonio Pérez Quintana. Universidad de La Laguna.

Lugar: Sala de Piedra. Rectorado de la Universidad de Las Palmas de Gran Canaria. Juan de Quesada 30

Las Palmas de Gran Canaria

Horario: 19.30.horas.

Suspendida la conferencia de Javier Romañach el jueves 16 de diciembre

2010-12-14T14:37:00.000-08:00

Por motivos de salud de un familiar del ponente suspendemos la conferencia de Javier Romañach, "Ética de la diversidad", programada para el jueves 16 de diciembre en el ciclo Conversaciones de Filosofía. La conferencia se retrasa a comienzos del 2011.
Pedimos disculpas por este cambio inesperado.
Saludos cordiales

José Alonso Morales
Director del Aula Manuel Alemán de la ULPGC

Historia y Cultura de las Religiones: La Resurrección según los textos bíblicos

2010-12-07T14:17:00.000-08:00

El próximo sábado tendremos un nuevo curso de Historia y Cultura de las Religiones. En esta ocasión Senén Vidal nos hablará de la Resurrección según los textos bíblicos.

NOTA IMPORTANTE: por causas ajenas a la organización del curso, en esta ocasión no habrá sesión el viernes por la tarde, centrando toda la actividad el sábado de 9:00 a 14:00 horas.

Gómez Aguilera inauguró ayer Las VII Conversaciones de Filosofía del Aula Manuel Alemán

2010-10-28T03:07:00.000-07:00

Ayer se iniciaron las VII Conversaciones de Filosofía del Aula Manuel Alemán. Son ya seis años los que cumple este ciclo de reflexión filosófica abierta desde la universidad hacia la sociedad canaria. La continuidad del proyecto es evidente.

En su intervencion de ayer sobre el pensamiento de José Saramago, el director de la Fundación César Manrique, Fernando Gómez Aguilera, recordó la importancia que tenía para Saramago el ejercico de la filosofía como responsabilidad ética y política de cualquier ciudadano. Entre las propuestas que Saramago hacía para este milenio estaba justamente, señaló Gómez Aguilera, "recuperar la filosofía". Y esto no sólo en el sentido de disciplina académica, sino sobre todo como pensamiento crítico indispensable para la vida democrática.

Sobre la cuestion religiosa en la oba de Saramago hubo matizaciones muy sutiles. Una visión más profunda de su supuesta crítica fácil al cristianismo guarda sorpresas que confundirán tanto a creyentes como no creyentes.

La prensa da cuenta hoy de la conferencia. Pueden verlo en este enlace:

http://www.ulpgc.es/hege/almacen/download/7083/7083032/20101028_C7_01.pdf

Conferencia en el Museo Elder de Ciencia y Tecnología

2010-10-25T15:41:00.000-07:00

Estimados amigos:

El Museo Elder de la Ciencia y la Tecnología, se complace en invitarle a la conferencia. “Ciencia y Humanidades: causas y efectos de un divorcio”, impartida por el Catedrático Química Física. ULPGC, D. Jesús Pérez Peña. El acto tendrá lugar, el próximo viernes día 29 de octubre, a las 20:00 hrs. en la Sala Cinemax70.

Esperando contar con su participación.

IV Curso Historia y Cultura de las Religiones

2010-10-13T13:35:00.000-07:00

Comienza la IV edición del Curso Historia y Cultura de las Religiones organizado por el Aula Manuel Alemán y el Istic. Este año se presentan algunas novedades con respecto al año pasado. En esta ocasión nos centramos en 10 seminarios que se realizarán los viernes de 17:00 a 21:00 y los sábados de 9:00 a 14:00.

Se puede asistir como libre oyente, o bien matricularse y recibir una certificación por parte de la Universidad de las Palmas de Gran Canaria. El curso completo se certifica por 130 horas y cada seminario por 10.

Hora de la sesión de los viernes: 17:00 hs.

Para cualquier tipo de información pueden ponerse en contacto con el Istic en el 928 45 29 46

Programa

Laicismo y religión en las sociedades contemporáneas. Una perspectiva interdisciplinar.

José Alonso Morales. Aula Manuel Alemán.

29-30 octubre

Monoteísmo bíblico y filosofía hoy

Daniel Barreto. ISTIC

12-13 noviembre

El Corán, entre la tradición y la posmodernidad

Victoria Contreras. Universidad de La Laguna

26-27 noviembre

La resurrección según los textos bíblicos

Senen Vidal. ISTIC

10-11 diciembre

Muerte e imaginarios del más allá en el budismo

Francisco Diez de Velasco. Universidad de La Laguna.

28-29 enero

El fenómeno del feminismo islámico.

Islam europeo, Islam en Europa, el problema de la representación

Nadia Ali Martín y Houssain Labrass, miembros de Nurain

18-19 febrero

Nuevo paradigma de la espiritualidad :Los caminos místicos de Oriente y Occidente.

Celso Navarro Medina. Asociación Maestro Eckhart

11-12 marzo

El papel de las mujeres en el cristianismo primitivo.

Carlos Cabrera. Aula Manuel Alemán.

1-2 abril

Religiones mediáticas: telepredicadores, echadores de cartas y adivinos catódicos

Gustavo Santana Jubells. Aula Manuel Alemán.

15-16 abril

Las competencias básicas en la enseñanza de la religión

Jesús Alemán y Marisa Calcines. Universidad de las Palmas de Gran Canaria.

13 y 14 mayo

enfermedades, curas y remedios en Kelle, Merina Dakhiar

2010-10-02T01:55:00.000-07:00

Juanjo Pérez Estévez es colaborador del Aula Manuel Alemán y miembro de la Asociación Tagaste. El año pasado organizó con Daniel Barreto el Campus de Estudios Sociales dentro de las actividades del Aula. En estos momentos se encuentra en Senegal llevando adelante un proyecto de desarrollo en unos pueblos del interior del país y desde allí nos manda uno correos relatando su experiencia que queremos compartir con ustedes.

Hoy es 30 de septiembre. Ha vuelto a hacer mucho calor y humedad lo que multiplica los mosquitos que se mueren por la piel blancucha, pero es curioso como el animo moral es un enorme estimulante físico, porque aunque no hay luz (paradójicamente si funciona la conexión satélite a internet) ni agua desde hace un día (cuesta mucho dormir sin haberse podido duchar), el tener tantas cosas para pensar y aprender te distrae de cualquier incomodidad. Ademas, el primer día por la noche te vuelves loco con todos los bichos. Poco a poco ya ni te los quitas del pelo o la espalda mientras se pasean a millares.

Bueno,se da el caso de que ayer era la huelga general a la que me jodía bastante no poder asistir. Hasta muy tarde no pude usar el ordenador y solo un ratito para no gastar la batería. Como se que en los periódicos grandes la noticia iba a ser que había poco seguimiento pasara lo que pasara, ley un articulo de mi amigo Garcia Lujan a ver si encontraba algo de periodismo en lugar de informaciones de partidos o empresas. Lo recomiendo. Pensar desde aquí en el tema de la huelga y en nuestra situación, me ha hecho reflexionar profundamente como intento traer a colación en las siguientes lineas.

Con anterioridad, durante el día, había tenido tres encuentros: con los jóvenes, con la comunidad de madres y con las madres jóvenes. Unas 7 horas mas o menos de charla distendida y muchas risas compartidas. Al no haber luz (por suerte) no usamos ni canon, ni dibujos o materiales a proyectar. Hicimos unos juegos esporádicos (teléfono colectivo, ejercicios físicos de levantarse colectivamente con los brazos entrelazados, simular una asamblea), alguno que me recomendó mi amiga Koldo y otros que se me ocurrieron sobre la marcha y q ellas mezclaron con sus marchosos bailes. El obetivo era intentar fomentar el cooperativismo económico ( compartir los costes de su actividad de superviviencia para crear un fondo de solidaridad común) a través de ser tod@s conscientes del espíritu cooperativo. Les gustaron mucho los juegos y lo pasamos genial, ni si quiera tengo recuerdo de no hablar su idioma (wolof) en todo ese rato.

De repente algo paso. Me fui dando cuenta poco a poco de que ese espíritu estaba ya allí, ellas lo conocían, lo practicaban en muchos ámbitos, pero sobre todo no existía en sus vidas el egoísmo o la competencia cotidiana por ser una mas feliz que las demás como nos ocurre a nosotros. Es mas, nos ocurre incluso a los que no decidimos nada en el mundo, incluso a las personas de las clases medias que ven como el futuro de sus hijos pinta cada vez mas negro, a cualquiera de nosotros, de nuestros amigos, nuestro compañeros, nuestra familia incluso a personas que tienen un trabajo precario, o peor aun, a personas que ni siquiera lo tienen y viven una vida que es complicada… Se ve de forma clara como movilizarse por algo en “nuestro mundo” ya solo pasa cuando hay en juego fiestas, dinero, vanidad, sueños vendidos por multinacionales o televisiones, celos… Entonces, me pareció bien contarles y hablarles un poco de esto, de “nuestra crisis”, nuestra huelga, nuestro “valores”, nuestros no “valores”, que nuestra felicidad depende del color que pintemos nuestra casa, el mueble de Ikea donde repose la tele, el viaje siguiente en verano y nuestros malvados controladores, la votación semanal en un reality show, el numero de amigos que aparezcan en la pantalla del ordenador… Les intereso muchísimo el tema, me preguntaron y sobre todo me sugirieron cosas, entre ellas, su disposición a acoger a quien quisiera venir desde allá por si le podían ayudar a no estar triste, especialmente porque como nunca tenían dinero, no sabían que era eso de estar triste cuando se pierde o se vive sin todas esas cosas que se compran con el y nos hacen felices… Tenemos la idea de que aquí hay muchísimas cosas malas, lo cual en buena parte es cierto, aunque creo que hay que tener muy presente que la mayoría de esas cosas seguramente se las generamos nosotros. Ello@s tienen malaria y nosotr@s las medicinas que la evitan; nosotr@s tenemos otra enfermedad llamada avaricia, egoísmo o algo así, a lo mejor aquí esta la cura…

En definitiva, como lo que esta bien claro es que aquí se aprende muchísimo y estamos siempre hablando de difundir cosas como la cooperación, la economía “social”( hay alguna que no sea social?), el cooperativismo, la solidaridad colectiva, etc… cuando vuelva a España y tenga la oportunidad de plantear otro proyecto así, presentándonos a una subvención, buscando fondos privados o ahorrar dinero para ello, creo que tenemos (en plural muy plural) que organizar un proyecto en el cual varias de estas madres senegalesas (o de cualquier parte de África y muchos otros rincones) vayan a nuestra tierra a darnos un par de cursos de formación y sensibilización acerca de las cosas importantes de la vida, la familia, la amistad, la felicidad o la dignidad. Algo así como Binta, su padre y su gran idea pero hacia el otro lado. Ojala salga hacia delante la idea y puedan ayudarnos. Seguro que si se dan los motivos y se organiza alguna huelga mas en el futuro, ellas podrán sernos de gran ayuda.

La gente te comenta cuando viajas sobre los peligros y cuidados que debes tener cuando vas al “tercer mundo”. Esta gente te ensena que lo verdaderamente peligroso para nuestra vida es no venir nunca y quedarse siempre allí.
Un bueno beso para toda la gente a la que extraño, que no es mucha pero abulta.

JUANJO

VII Conversaciones de Filosofía. 2010

2010-09-29T09:24:00.000-07:00

Aula Manuel Alemán de la ULPGC

Iniciamos una vez más nuestras conversaciones de filosofía en las que llevamos ya tiempo. Agradecemos la acogida que han tenido por lo que seguimos ofreciendo este espacio de diálogo. Te agradecemos tu participación.

27 de octubre
“Diálogo en torno al pensamiento de Saramago”
Fernando Gómez Aguilera. Fundación César Manrique
Mariano de Santa Ana. Historiador y crítico de arte

11 de noviembre
Mesa de debate: ¿Cómo introducir la ética en la política?”
Antonio Morales. Alcalde de Agüimes
José Suárez Sánchez. Escuela de Formación Socio-Política de la Diócesis de Canarias.
Roberto Rodríguez Guerra. Profesor de Filosofía Política de la Universidad de La Laguna.
Coordina: Carlos Cabrera Sánchez.

16 de Diciembre
“Ética y diversidad funcional”
Javier Romañac. Foro de Vida Independiente

Hora: 19: 30 h.
Lugar: Sala de Piedra. Edificio del Rectorado de la ULPGC
C/Juan de Quesada, 30 (Vegueta) Las Palmas de Gran Canaria
Colabora: Asociación. Tagaste de Diálogo y Pensamiento crítico

Coordinación: José Alonso, Daniel Barreto, Carlos Cabrera, Pedro Sánchez Limiñana, Germán López, Vicente Díaz Real.

Colaboran:
Caja de Canarias. Obra Social.
Cabildo de Gran Canaria

"Memoria histórica, reconciliación y justicia" número de la revista Anthropos dedicado a Reyes Mate

2010-09-16T03:32:00.000-07:00

La obra intelectual de investigación y docencia de Reyes Mate supone una nueva creación, muy significativa, de un «sujeto histórico» que se caracteriza por su experiencia de exclusión, marginalidad e instalación forzada en el silencio.

Nos dice el propio autor, al evaluar su experiencia: «Vistas las cosas en perspectiva no puedo decir que las preguntas kantianas -¿qué puedo conocer?, ¿qué debo hacer?, ¿qué me cabe esperar?- hayan guiado mis pasos. El hilo conductor ha sido, más bien, la elaboración más o menos teórica de una indignación existencial contra la injusticia».

Referencia:

Reyes Mate.

Memoria histórica, reconciliación y justicia
(RA228) VV.AA. 2010; 224 pp; ISBN: 1137-3636

Doble titulación Estudiar Teología ¿Por qué no?

2010-09-10T01:44:00.000-07:00

José Alonso Morales

En el contexto actual todos pugnan por estar muy bien preparados/as para las posibles ofertas de trabajo. Las dobles carreras se hacen necesarias y se harán casi imprescindibles. Un enfermero que demás es fisioterapeuta o una pedagoga que también tiene el título de psicología combinación perfecta para centros de atención a discapacitados o a personas que buscan un bienestar interior, tan en boga en la actualidad. El culmen es derecho con económicas o ciencias políticas, dos ingenierías…

Quiero hablar de otra posible combinación que tiene como criterio, no tanto el mercado de trabajo, que también, sino la dimensión de una formación completa e integrada en elementos humanísticos: la Carrera de Teología. Esta carrera tiene un elenco de materias que complementan una formación humanista y reflexiva que se ensambla perfectamente con otras especializaciones más técnicas y científicas. Conocimiento de la historia del pensamiento, temas de psicología, sociología y antropología ayudan a situarse mejor en la realidad que nos toca vivir. Por otra parte, la entrada en la reflexión teológica dota de claves para situarse en una sociedad donde los elementos religiosos proliferan y donde su aportación se constata que se hace cada vez más imprescindible. En una sociedad plural e intercultural donde la variedad de religiones y confesiones se hace presente, el comprender y saber dialogar con los diferentes enfoques de la vida y aprovechar el valor que cada una de ellas aporta a la convivencia humana, añade un plus de riqueza a cualquier profesión o trabajo. En la actualidad ya ninguna persona con seriedad intelectual se atreverá a afirmar que la religión ha pasado a la historia y ha sido superada por la ciencia. Hace unos años el pensador Gilles Kepel escribió un libro que tituló “La revancha de Dios” en el que, entre otras ideas, nos dice que cuando todos pensábamos que el Infinito había desaparecido, han brotado inmensidad de religiones y dioses en medio de este mundo técnico. La dimensión trascendente, que en muchos momentos ha estado encubierta, no ausente como diría Eugenio Trías, ahora se ha hecho presente y necesaria. El mundo que vivimos cruzado de divisiones, pobreza y agresividad instituciolizada necesita de una llamada a los valores y a otras dimensiones que rompan el ritmo vertiginoso en que vamos. Giles Peguy, ya en su época, decía que nuestro siglo tendría que ser místico o si no, ni sería.

Me contaba un compañera que explica en una universidad que antes de entrar en la panorámica de ciertas épocas del arte tiene que dedicarse a explicar algo de “religión” porque el alumnado no tiene noticia de conceptos básicos para comprender expresiones plásticas de nuestra cultura y un amigo agnóstico reconocido públicamente como tal, puso a su hija en clase de religión y me decía “no soy quien para negarle a mi hija que conozca el “humus cultural” donde se encuadra su contexto ambiental y luego que ella decida. A otro nivel, los estudios teológicos pueden ayudar a reflexionar y comprender muchas situaciones de nuestra historia, de nuestros valores y también de elementos críticos para poder tomar postura ante concreciones y decisiones con las que no estamos de acuerdo aunque se presenten como lo políticamente correctos en comportamientos y valoraciones. A nivel personal un amigo que ahora es licenciado en teología me comentaba que así como de otras profesiones “por ellas se vive o gracias a ellas se vive” para él la teología es “el por qué vive”. Y cuando habla así no se refiere a los textos y apuntes sino a algo más personal. En esto hay una gran diferencia.

Esta doble titulación a la que hago referencia tiene la facilidad de cursarse simultaneando con otras actividades o estudios. Tiene la posibilidad de hacer asignaturas sueltas y lentamente poco a poco ir completando todo el currículum, comenzando por las de mayor interés o las que encajen en los horarios de otros quehaceres. La primera parte es eminentemente filosófica y ciencias humanas la segunda fundamentalmente teológica. Tiene reconocimiento civil como una licenciatura auque sea menos rentable en lo inmediato. No sé si un empresario va a elegir en la lista de peticiones al que sea licenciado en Teología, pero a la hora de ejercer la profesión y marcar su caminar interior, ese profesional o trabajador estará situado de otra manera. Así lo testifican muchas personas que han entrado en esta aventura.

Es posible que alguna persona al terminar de leer este artículo se pregunte por el lugar donde se estudia esta titulación. En el mismo Campus de Tafira, junto al resto de escuelas y facultades, está el Instituto Superior de Teología de las Islas Canarias”. (Info@istic.es ; www.istic.es).

Estudiar filosofía, Biblia, teología y humanidades en Gran Canaria

2010-09-07T05:04:00.000-07:00

El lugar donde puedes estudiar estas materias, asistir a clase y acceder a la mejor biblioteca de temas humanísticos de Gran Canaria es el Instituto Superior de Teología de las Islas Canarias, ubicado en el Campus universitario de Tafira. Durante el mes de septiembre y parte de octubre se abre el plazo de matrícula.

El conocimiento y la búsqueda intelectual no son un asunto meramente instrumental o reducido a conseguir un puesto de trabajo asalariado, sino también una aventura libre hacia preguntas en las que nos va la vida y el sentido mismo de la cultura, la sociedad y la historia.

Sobre ello tratan las materias que pudes estudiar en el Instituto Superior de Teología de Canarias (ISTIC). El enlace con las asignaturas y la oferta formativa del ISTIC la tienes en este enlace:

planes de estudios ISTIC

Lectura recomendada: "Creer después de Freud", de Carlos Domínguez

2010-08-06T02:07:00.000-07:00

Libro apasionante del jesuita Carlos Domínguez sobre la actualidad del psicoanálisis para comprender la experiencia de fe.

Esta obra intenta la confrontación entre la experiencia psicoanalítica y la experiencia de fe, aplicando a ésta lo que más válido se contiene en el texto freudiano. Oración, imagen de Dios, culpa, pecado y salvación, sexo, poder y dinero... son algunos de los aspectos abordados a la luz insoslayable del psicoanálisis.

Para obtener más información pincha aquí

Otros Goles

2010-07-15T07:14:00.000-07:00

Koldo Aldai, koldo@portaldorado.com

ARTAZA (NAVARRA).

ECLESALIA, 12/07/10.- Dicen los comentaristas deportivos que goleó con el corazón, con el alma de todo un país. ¿Quién movió el pie de Iniesta? ¿Solo, el propio delantero, o con el apoyo de los millones de españoles que corrían con él, que insuflaban al futbolista y a su equipo ánimo en su espíritu, fuerza en sus músculos, precisión en sus movimientos? Adquirimos una fuerza impresionante cuando juntos/as apostamos por metas colectivas.

¿Y si nuestros balones volaran más alto? ¿Y si colocáramos más arriba nuestras aspiraciones, nuestras porterías? Hemos de batirnos también en otros campos, sobre otras alfombras, ante otras redes… ¿Y si el sueño de “la roja” fuera más ancho? ¿Y si, tras haber logrado el mundial, ese desbordante caudal de energía colectiva nos siguiera acompañando tras otras metas? ¿Y si la verdadera batalla no fuera contra los de naranja? ¿Y si tuviera más que ver con mejoras globales, con dignificar y elevar la vida en todas sus manifestaciones?

El entusiasmo mantiene vivos a los pueblos, pero un campo de fútbol, por muchas cámaras que se le echen encima, es un espacio muy limitado. La palabra “entusiasmo” viene precisamente de “en-theos”, que significa “lleno de Dios”. Cuando somos “en theos” podemos cumplir imposibles. Vivimos un entusiasmo colectivo que nos ha proporcionado “una roja” campeona, pero dicen que en realidad ese Dios del coraje sin fondo está con nosotros en todos los “choques” que merecen la pena, en todos los desafíos nobles, por difíciles que se manifiesten.

El mundo no cambiará por más balones que se encajen en una u otra portería. Pero todo este “ensayo” del mundial nos ha servido para vivir la experiencia del entusiasmo colectivo. Sudáfrica fue sólo laboratorio. Ahora tocan otros tantos, ahora llegamos a las auténticas finales. Ahora toca gol al hambre, a la explotación, al armamentismo…, cabezazos de muerte a la violencia, a la división, al odio… Ahora toca el “A por ellos” de verdad…, a por la miseria, la enfermedad, el analfabetismo, la degradación de la Tierra… ¿Cuánto mundial aún por jugar? ¿Cuánto gol aún por marcar? El domingo por la noche, los españoles recibimos un hermoso regalo, pero todos merecemos un trozo de gloria, el gozo de constatar que nuestro equipo, por nombre Humanidad, también progresa. Todos somos seguidores de ese gran Club de 6.000 millones de socios. Medien o no brillantes patadas, todos merecemos alzar una copa de victoria.

La dignidad antecede a la gloria. Todos sin exclusión alguna la meritamos, dignidad de todos los niños de la tierra que bien de mañana cogen cuadernos y libros y marchan hacia una pizarra, la dignidad de todas las mujeres de todas las latitudes por fin respetadas y honradas; de todos trabajadores y trabajadoras recompensados con justicia en su tajo; la dignidad de todos los hogares con un pan en su mesa; la dignidad de todos los seres, de todos los pueblos por fin considerados, por fin libres… He ahí sólo algunos goles que nos aguardan.

Mantener el ardor colectivo nos permite atender otros retos. El Dios de la vida y el entusiasmo, el Dios de la fuerza y la bondad infinitas, “que los hombres distintos llamamos con distintos nombres” (Lanza de Vasto), siempre está con nosotros, cuando nuestros balones cobran altura y nuestras porterías también se elevan.

Reciclemos pues ese coraje grupal. Vayamos juntos a por otros goles. Vayamos a por una gloria que vista todos los colores, que campe en todas las geografías; una gloria que no se acabe en una orgía de cuestionable gusto en las céntrica fuentes de unas ciudades eventualmente dichosas; gloria que perdure, gloria eterna de todos los hombres y mujeres de la tierra compartiendo y cooperando, viviendo en auténtica paz, en genuina fraternidad.

Ficción de deporte y cerveza a granel, cuando la realidad permita todo el juego, cuando la explotación y el horror sean derrotados. Mientras tanto, no decaiga la ilusión, no nos abandone el entusiasmo. ¡Juntos podemos! Ese Dios sin nombre, ese Dios con todos los nombres, afina nuestro tiro ante las mentadas y urgentes porterías. Hay camisetas para todos. Sudemos batallas verdaderas, penaltys que harán historia. Saltemos juntos a la causa común, al campo ineludible, mañana puede ser demasiado tarde.

ISSN: 1579-6345

ecleSALia 12 de julio de 2010

(Eclesalia Informativo autoriza y recomienda la difusión de sus artículos, indicando su procedencia).

FIARE BANCA ÉTICA. Tomando el control de nuestro dinero

2010-07-09T03:46:00.001-07:00

ECLESALIA, 09/07/10.- Nos gustaría empezar este artículo con un grito de alegría no exento de cierto amargor, ¡teníamos razón!

El sistema financiero existente hasta la fecha basado solamente en parámetros de crecimiento de balances, rentabilidad económica y beneficios exponenciales, no era coherente con la propia esencia de las personas, ni con un entorno de ciudadanos en el que nuestros actos tienen repercusiones sobre muchas otras personas cerca (y cada vez más lejos gracias a la globalización).

Al final el sistema económico-financiero ha hecho aguas. Ahora estamos intentando solucionarlo con parches temporales (inyecciones de dinero en bancos, inversión públicas, subsidios incontrolados) con la esperanza que todo vuelva a su cauce poco a poco, confiando de nuevo sólo en la lógica del mercado. Pero la solución no puede estar en la misma causa del problema; hay algo que chirría fuerte en este razonamiento.

Esto nos debería llevar a volver a tomar el control sobre nuestras decisiones financieras, ser responsables no solo en nuestro consumo de productos tangibles: comercio justo y consumo ecológico, sino también en nuestro consumo de productos financieros. Solo de esta forma, tomando el control de nuestras decisiones, tomaremos el control de la economía y podremos encontrar un sistema económico nuevo que soslaye los inconvenientes del capitalismo de libre mercado.

Este razonamiento se sustenta no solo desde un punto de vista racional y de propuesta ideológica, sino también desde un punto de vista moral. Desde una moral cristiana en el que el mensaje de la justicia social impregna el Evangelio (“Bienaventurados los que tienen hambre y sed de justicia porque ellos serán saciados”), debemos plantearnos cómo conseguir esa transformación para alcanzar la justicia social. Insistamos, no solo es una necesidad racional producto del desenlace de esta crisis, también es una necesidad moral que deberíamos asumir los cristianos, ahora más que nunca.

Si buscamos la construcción del Reino en este mundo hay que empezar por aquellas cosas que están a nuestro alcance, qué consumimos, a quién apoyamos y dónde invertimos nuestro dinero.

Sería pretencioso pretender tener la solución para esta crisis desde esta tribuna. Lo que si podemos afirmar es que conocemos, y ya existen, algunos instrumentos para salir del círculo del consumismo en el que estábamos y aplicar una visión cristiana y coherente con la construcción del Reino que los cristianos perseguimos. Tomemos las riendas de nuestras finanzas. Construyamos un mundo más justo también con nuestro dinero.

Se trata, en definitiva, poner en sintonía nuestro dinero y nuestro corazón y aplicar al uso del dinero los criterios que aplicamos a otras cosas que hacemos en nuestra vida cotidiana. En nuestro quehacer diario intentamos construir una sociedad más justa junto con las personas de nuestro alrededor, y nos implicamos en organizaciones e iniciativas que ya funcionan, o las creamos si es necesario. ¿Por qué entonces no nos vamos a plantear que el dinero que ahorramos o que depositamos en entidades financieras se utilice para apoyar estas iniciativas y organizaciones? Y, si no existe esa alternativa, intentemos crearla.

Una alternativa hoy en día son las Entidades Financieras Éticas. Bancos que cumpliendo con todos los requisitos legales y de solvencia, al igual que los demás bancos y cajas de ahorros, tienen como base de su funcionamiento un uso ético y responsable del dinero que sus clientes.

De esta forma se cumple el doble objetivo de: 1) dar una alternativa a aquellos ahorradores o simplemente clientes de entidades financieras que queremos que nuestro dinero sea utilizado para financiar empresas y actividades que promuevan la justicia social o el necesario desarrollo de los países del Sur, y que sean respetuosas con el medio ambiente; y 2) financiar exclusivamente actividades que generen un valor social para nuestro entorno, ya sea desde la mejora del medio ambiente, un comercio más justo o la mejora de las condiciones de los más necesitados cerca de nosotros o en países lejanos.

Es la vuelta a la esencia de la Banca, recoger el dinero de los ahorradores, remunerarlo, y prestar ese dinero con un diferencial de interés que genere una liquidez suficiente para mantener la actividad. Tan sencillo… ¡y a veces lo complican tanto!

Desde FIARE Banca Ética se cumplen estas premisas aportando una alternativa seria para aquellas familias y entidades que quieren conocer dónde depositan su dinero, a qué actividades se va a prestar y que sólo van a ser actividades que buscan avanzar en la transformación social. Toda decisión de financiación pasa el doble control de una comisión de riesgos (control económico-financiero) y una comisión de evaluación ético-social (control ético). Además, todas las financiaciones aprobadas se publican en las memorias y en la página de web, como uno de los elementos de transparencia de la entidad.

FIARE Banca Ética incorpora además algunos elementos que completan la opción de toma de control por parte de las personas de sus decisiones financieras: el trabajo en red y la organización democrática. FIARE Banca Ética está promovida actualmente por más de 300 entidades sociales de casi toda España, entidades que están trabajando día a día por construir alternativas sociales, tejiendo redes densas. Son estas entidades, junto a muchas personas, quienes están participando como socios del proyecto FIARE Banca Ética (ya somos más de 1.000 personas y entidades las que han aportado capital social, y esperamos crecer bastante más). Esto aporta un valor añadido, al ser los propios actores los que toman las decisiones sobre cómo quieren construir y organizar esta entidad, tomando las decisiones democráticamente con la participación de todos los socios. Este es un instrumento más, para la toma de control sobre nuestras decisiones, tal y como comentábamos al principio.

De esta forma, con una pequeña aportación al capital de la entidad (desde 300 € las personas físicas y 600 € las entidades no lucrativas) se consigue formar parte del proyecto, pudiendo participar en la toma de decisiones. También se puede apoyar el proyecto haciéndose cliente, tanto invirtiendo los ahorros con plena seguridad, como demandando financiación. Por cierto, la entidad no tiene morosidad y tiene amplia disponibilidad de capital para prestar, dos elementos más, derivados de una gestión responsable, y excepcionales en el momento actual del mercado.

Existen otras alternativas en la banca ética en España como Triodos, pero es la dimensión participativa en las decisiones y gestión, y de trabajo en RED de FIARE Banca Ética lo que acerca más el proyecto FIARE a los valores y conceptos que hemos expuesto en este artículo.

En definitiva FIARE Banca Ética es una entidad que funciona con criterios éticos y que busca la transformación social en función de la justicia, en armonía con los valores cristianos que promovemos los seguidores de Jesús.

Os invitamos a conocer más de este proyecto en www.proyectofiare.com donde podéis ver los puntos de contacto para poder haceros clientes (depositando dinero o solicitando financiación), o información de cómo haceros socios a través de las asociaciones territoriales que canalizan la participación social. También se puede contactar en el correo info@proyectofiare.com (oficina principal, en Bilbao) y en los correos de las asociaciones territoriales (por ejemplo, fiarezc@proyectofiare.com Asociación Fiare Zona Centro, en Madrid y Castilla-La Mancha). (Eclesalia Informativo autoriza y recomienda la difusión de sus artículos, indicando su procedencia).

Conferencia "Jesús en la espiritualidad Islámica"

2010-06-18T10:04:00.000-07:00

El Aula Manuel Alemán coorganiza junto con el Centro Cultural Islámico Canario y la Asociación Nuraín una conferencia sobre el papel de Jesús en la espiritualidad Islámica a cargo de Abdennur Prado.

Fecha: 25 de junio de 2010
Hora:19:30
Lugar: Aula de Piedra del Rectorado de la Universidad de Las Palmas de Gran Canaria

´La escuela debe ir más allá de las matemáticas y transmitir valores´. Entrevista a Arias Ergueta

2010-06-16T05:34:00.000-07:00

El viceconsejero vasco y portavoz de Gesto por la Paz, Pedro Arias Ergueta (Barakaldo, 1959), defendió ayer en la capital grancanaria el papel que debe jugar el sistema educativo, no sólo como transmisor de contenidos, sino de las habilidades cívicas necesarias para convivir en democracia y en paz

Por MARÍA JESÚS HERNÁNDEZ

La lucha contra la desigualdad y la prevención de la violencia desde el ámbito académico es el título de la conferencia impartida ayer en la capital grancanaria por el catedrático de Ingeniería Química Pedro Luis Arias Ergueta, viceconsejero de Universidades e Investigación del Gobierno Vasco, en el acto de clausura del II Campus de Estudios Sociales, organizado por el Campus Formación Global, la Obra Social de La Caja de Canarias, el Aula Manuel Alemán de la Universidad de Las Palmas, y la Asociación Tagaste de Diálogo y Pensamiento Crítico.

- En alguna ocasión le he oído decir que la educación por la paz y la cultura de los derechos humanos sigue siendo una asignatura pendiente en nuestro país. ¿Qué papel debe jugar el sistema educativo en este ámbito?

- La escuela, además de enseñar matemáticas, inglés o historia, también debe ser un ámbito en el que se aprenda a convivir, a resolver pacíficamente los conflictos, a vivir en una sociedad plural donde haya personas de distintos orígenes y culturas, y ese aprendizaje pasa por una apuesta por la transmisión de valores más allá de cuestiones que tengan que ver con identidad religiosa o de otro tipo, por valores ciudadanos, cívicos, necesarios para poder convivir en democracia y en paz.

- Recientemente hemos vivido en las aulas un conflicto motivado por la prohibición de llevar velo en clase. ¿Cómo valora la actuación del sistema educativo en este terreno?

- El gran peligro de estas cuestiones es que muchas veces los debates se quedan en los síntomas y lo que hace falta es ir al problema de fondo. El velo en sí no es un problema grave sino lo que el velo pueda representar de machismo, de planteamientos que colocan a la mujer en una situación de indefensión o de subordinación. Pero también me parece que el sistema educativo tiene que apostar por procesos, no se puede conseguir que una persona que proviene de una sociedad especialmente machista, de un día para otro sea capaz de liberarse de esas imposiciones. El objetivo debería ser que estas chicas que van con velo a clase, o bien se lo lleguen a quitar, o bien lo lleven habiendo conseguido interiorizar una cultura hecha propia que les haga reconocer que ellas tienen los mismos derechos que sus compañeros varones y esto es lo sustancial, lo otro es lo accidental.

- Las nuevas tecnologías están actuando como plataforma de conductas violentas entre los jóvenes. Hablamos del denominado cyberbullying en las redes sociales, móviles... ¿Cuáles son las claves para reconducir estas actitudes?

- Más y mejor educación. Hay una sabiduría del ser humano que tiene que ver con los criterios, con la capacidad crítica y con el respeto al otro que hace falta cultivarla, y que no se cultiva, ni antes de las redes sociales, ni ahora por mucho acceder a la red. Esto exige dinámicas educativas, participativas y colaborativas, lo que ocurre es que la espectacularidad de las redes sociales a veces nos distrae y no nos deja volver a descubrir que por debajo existe esta necesidad.

- Ante esto, ¿no se hace necesario, hoy más que nunca, buscar fórmulas que acaben con el eterno divorcio entre ámbito familiar y educativo?

- Lo que pasa es que la estructura familiar ha cambiado, ambos padres trabajan en la mayor parte de las familias, y aunque es algo enormemente positivo, hay que compatibilizarlo con una educación a los hijos y entre esa educación está la interlocución y el contacto permanente y continuo con el centro escolar. En este sentido el mundo académico e incluso las autoridades académicas tienen que dar pasos importantes. No es razonable, por ejemplo, que el horario de la escuela pública sea una de las dificultades importantes que los padres tienen para interaccionar. Hay muchas cuestiones como ésta que deberían ser repensadas para que se facilite la colaboración entre el mundo de la familia y el de la escuela.

- Como portavoz de Gesto por la Paz, ¿cómo define el papel que ha jugado la coordinadora en la lucha antiterrorista?

- Cuando nació en los años 80, existía en el País Vasco una mayoría social muy importante que estaba absolutamente en contra de la violencia terrorista y sin embargo no era capaz de articular una palabra compartida y pública. Gesto por la Paz dotó de la infraestructura necesaria a la sociedad civil para que esa mayoría, hasta entonces silenciosa, se hiciera con la calle como espacio público y manifestara que no estaba de acuerdo con el terrorismo.

- ¿Cuáles son las líneas de actuación prioritarias?

- En este momento lo que más preocupa a la coordinadora Gesto por la Paz es hacer todas las actividades posibles para acabar de deslegitimar definitivamente la violencia en la sociedad vasca. Esto está conseguido para la inmensa mayoría, pero el grave problema de la sociedad vasca es que sigue quedando ahí un reducto que, dependiendo de como se estime puede ser el seis, ocho o diez por ciento de gente que no acaba de deslegitimar de forma definitiva y radical la violencia de ETA y de su entorno. Ahí es donde tenemos el reto más importante.

CAMPUS DE ESTUDIOS SOCIALES. EDUCACIÓN CONTRA LA DESIGUALDAD Y LA VIOLENCIA

2010-05-13T04:30:00.000-07:00

por Daniel Barreto González & Juanjo Pérez Estévez

Este viernes 14 de mayo a las 18:00 en la Sala de Cursos del CICCA (Plaza de Cairasco,1. Triana), tendrá lugar la quinta y última charla del II Campus de Estudios Sociales. Se desarrollará el bloque de Educación, bajo el título “La lucha contra la desigualdad y la prevención de la violencia desde el ámbito académico”. Dicho bloque y su correspondiente ponencia serán dinamizados por Pedro Luis Arias Ergueta. Ingeniero de profesión, Arias Ergueta es catedrático del departamento de Ingenierías Química y Tecnologías del Medio Ambiente de la Universidad del País Vasco-Euskal Herriko Unibersitatea, dónde ha ocupado diferentes cargos orgánicos. Es portavoz de Gesto por la Paz, coordinadora a la que pertenece desde el año 1993, y miembro de la Red Mundo Justo (Movimiento Social por un mundo más justo). Actualmente ocupa el cargo de viceconsejero de Universidades e Investigación en el Gobierno Vasco. Junto a él participaran en un debate posterior: Marino Alduán, Decano de la Facultad de Formación del Profesorado de la ULPGC; Beatriz Naranjo, Trabajadora Social; y José Navarro, profesor miembro de la Red de Escuelas Solidarias.

La entrada es libre y gratuita. El Campus de Estudios Sociales, es una iniciativa conjunta entre la Obra Social de La Caja de Canarias, el Aula Manuel Alemán de la ULPGC, Campus Formación Global y la Asociación “Tagaste” de Pensamiento Crítico.

Cualquier duda o sugerencia, no dude en ponerse en contacto no nosotros.

Les esperamos el viernes.

La transformación social según A. Gramsci

2010-04-21T14:52:00.000-07:00

Dentro del ciclo Conversaciones de Filosofía, el Aula Manuel Alemán y la Asociación Tagaste de Pensamiento crítico organiza mañana a las 19.00 horas la conferencia:
"Los intelectuales como agentes de la transformación social según A. Gramsci", conferencia a cargo de Rafael Díaz-Salazar.

Lugar: Aula de Piedra del Rectorado de la Universidad de Las Palmas (c( Juan de Quesada)
Entrada y debate libre.

Historiadores reclaman la enseñanza no confesional de las religiones

2010-04-19T01:08:00.000-07:00

Hoy el periódico El País publica la noticia de un manifiesto titulado El plan Bolonia y la enseñanza de la historia de las religiones en la universidad española, defendiendo una enseñanza aconfesional de la religión. Entre los firmantes del manifiesto está Francisco Diez de Velasco, que participa en nuestro Curso Historia y Cultura de las Religiones.

Para leer la noticia pincha aquí.

Campus de Estudios Sociales. Interviene J. M. Sánchez Gordillo

2010-04-13T01:15:00.000-07:00

Este viernes 16 de abril a las 18:00 en la Sala de Cursos del CICCA (Plaza de Cairasco,1. Triana), dará comienzo la segunda edición del Campus de Estudios Sociales. En concreto tendrá lugar el bloque de "Economía Social & Política Estructural", dónde contaremos con la presencia de Juan Manuel Sánchez Gordillo, alcalde del municipio andaluz de Marinaleda, que dinamizará este espacio bajo el título "El movimiento cooperativo como factor de sostenibilidad". El Campus de Estudios Sociales, es una iniciativa conjunta entre la Obra Social de La Caja de Canarias, el Aula Manuel Alemán de la ULPGC, Campus Formación Global y la Asociación “Tagaste” de Pensamiento Crítico.

Juan Manuel Sánchez Gordillo es alcalde desde las primeras elecciones democráticas celebradas en 1979. Estrechamente vinculado con el movimiento nacionalista andaluz, la lucha jornalera y la lucha obrera en general, es profesor de secundaria en la rama de humanidades y miembro dirigente del Colectivo de Unidad de los Trabajadores - Bloque Andaluz de Izquierdas (CUT-BAI), del Sindicato de Obreros del Campo (SOC) e Izquierda Unida (IU). Destaca especialmente el impulso e implantación de numerosas políticas sociales progresistas como el desarrollo cooperativo del tejido empresarial del municipio, el alto índice de ocupación la población, y el acceso a un programa de vivienda pública que permite el acceso a la misma a través de un sistema de autoconstrucción desde 15 euros mensuales.

Junto a Sánchez Gordillo, participarán en una mesa redonda posterior, el alcalde de Agüímes, Antonio Morales, el presidente de la COAG, Rafael Hernández, y Dulce Jiménez como representante de la Asociación Canaria de Economía Alternativa y sus proyectos de Cooperativa de Consumo y Comercio Justo.

La entrada es libre y gratuita, si bien deben inscribirse para reservar plaza teniendo en cuenta la limitación de aforo del espacio. Basta con enviar un correo electrónico a campusestudiossociales@gmail. com con el nombre, apellidos, DNI y teléfono de contacto de la persona que se inscribe, o bien realizar este trámite telefónicamente en el 928 431482 (de 8 a 14:30 h.).

Cualquier duda o sugerencia, no dude en ponerse en contacto no nosotros.

Les esperamos el viernes.

Daniel Barreto González & Juanjo Pérez Estévez

Coordinadores del Campus de Estudios Sociales.

Historia y Cultura de las Religiones

2010-04-12T00:51:00.000-07:00

Se informa que el curso que formaba parte del programa Historia y Cultura de las Religiones titulado "Competencias básicas en la enseñanza de la religión", que iba a celebrarse el 16 y 17 de abril se pospone al 7 y 8 de mayo. Como otros cursos de este programa pueden matricularse o ir de libre oyentes de forma independiente.

Conferencia de Rafael Díaz Salazar: "Laicidad, democracia y religión"

2010-04-11T11:16:00.000-07:00

21 de abril . 19:30 Conferencia "LAICIDAD, DEMOCRACIA Y RELIGIÓN"

Rafael Díaz Salazar, Profesor de la Universidad Complutense

Organiza: Aula Manuel Alemán y Asociación Tagaste

Lugar: Club de Prensa Canaria

Rafael Díaz-Salazar es profesor de la Facultad de Ciencias Políticas y Sociología de la Universidad Complutense. Especializado en sociología de las desigualdades internacionales y en sociología de la religión, recibió el premio extraordinario de doctorado por su tesis sobre el pensamiento de Gramsci. Pertenece al consejo asesor de la Revista Internacional de Sociología. Es profesor invitado en diversas universidades de América Latina. Entre sus libros destacan Redes de solidaridad internacional, Trabajadores precarios, El factor católico en la política española, Justicia Global. Las alternativas de los movimientos del Foro de Porto Alegre, y La izquierda y el cristianismo (Taurus, 1999).

Semprún sobre la democracia futura

2010-04-06T01:02:00.000-07:00

El escritor Jorge Semprún reflexionaba ayer en El País sobre el destino de la memoria del Holocausto una vez hayan desaparecido sus últimos supervivientes. La construcción de la democracia en Europa, la idea misma de Europa, está ligada a la exigencia de que Auschwitz no se repita, al nuevo imperativo categórico con el que Th. W. Adorno deshacía la abstracción de la ética ilustrada: "Dirigir la acción y el pensamiento de manera que Auschwitz no se repita". Hay ciertamente una nueva idea de democracia que queda ya afectada por ese deber de memoria. El artículo de Semprún, titulado "Mi último viaje a Buchenwald", ha hecho que recordemos la importancia de tener presentes novelas suyas como La escritura o la vida. El enlace:

artículo de Semprún

Constelaciones, nueva revista dedicada a la Teoría crítica

2010-04-05T03:05:00.000-07:00

Acaba de darse a conocer la revista electrónica Constelaciones, que se ocupa de la actualidad de la Teoría crítica. El primer número contiene artículos de gran interés sobre el legado y la presencia de la escuela de Frankfurt, el pensamiento de Adorno, Horkheimer, Marcuse, Benjamin, Habermas etc. Dialéctica de la Ilustración, de Adorno y Horkheimer, sigue siendo una obra esencial para comprender nuestro tiempo.

Aconsejamos vivamente la lectura de la revista, todos sus artículos valen la pena. Puedes acceder a ella picando sobre el siguiente enlace:

constelaciones

La oración, según Johann B. Metz

2010-04-02T02:08:00.000-07:00

"Pedir Dios a Dios significa, por tanto, arriesgarse a mantener el recuerdo peligroso del mensaje y el camino de Jesús, lanzarse a la aventura del seguimiento, aprender a escuchar y a obedecer en la oración la palabra de Dios en cuanto palabra de actividad. Así, pues, la oración como súplica, como una forma de pedirle Dios a Dios, significa entregarse o habituarse a esta mística del apasionamiento por Dios en cuanto experiencia de sentirse afectado por el sufrimiento de otros. No se trata de una mística de ojos cerrados, vueltos hacia otra parte, sino de una mística de ojos abiertos. [...] Si entiendo bien las enseñanzas bíblicas, y en especial las enseñanzas de Jesús, esta alianza mística se acredita sobre todo en el modo en que afrontamos el sufrimiento de los otros"

(Extracto de J. B. Metz, Memoria passionis. Una evocación provocadora en una sociedad pluralista. Sal Terrae, 2007)

Impresiones sobre el foro-debate "Corrupción y corruptelas. Mecanismos de injusticia"

2010-03-31T07:48:00.000-07:00

por Manuel Vicente Díaz Real, Responsable Diocesano de Profesionales Cristianos (Diócesis de Canarias)

El miércoles 17 de Marzo, el movimiento de Profesionales Cristianos en colaboración con el Aula Manuel Alemán, organizó un foro-debate con el tema “Corrupción y corruptelas: mecanismos de injusticia”. En la mesa redonda participaron Francisco Pomares, periodista y escritor, Eligio Hernández, ex-fiscal general del Estado y abogado, Ana Margarita Rivero Pérez, coordinadora de Acción Social de Cáritas y Cristina Londoño Chavarriaga, responsable de análisis, concienciación y denuncia de Cáritas Diocesana. Es decir, se dieron cita tres perspectivas distintas sobre lo que llamamos corrupción, y se hizo verdad esa afirmación de que dependiendo del lugar desde donde se mire, la realidad que se muestra también varia. Intentaré exponer lo que considero fueron las aportaciones más sugerentes y novedosas que pueden ayudarnos a orientar nuestra acción sea personal, profesional o social.

Desde la perspectiva periodística, hay que decir en primer lugar, que no existe el periodismo neutral. La mirada ofrecida por Francisco Pomares plantea las dificultades que existen hoy para un periodismo crítico y comprometido en la denuncia de las injusticias. Vivimos “tiempos” donde prima el espectáculo sobre la información. En este sentido, los casos de corrupción sobre todo política, que conocemos gracias a la prensa, y que muchas veces es la propia prensa la que logra sacar a la luz estos casos sonados, pasan a formar parte de ese espectáculo mediático que alimenta ese hambre de entretenimiento y escándalo que parece predominar en estos tiempos. Hay que distinguir pues, entre la corrupción-espectáculo, sobre todo la relativa a tramas o personajes de la vida pública que utilizan la política en beneficio de sus propios intereses de poder (económico o social), y la corrupción-real, que nuestro periodista denominó corrupción sistémica. Esta tiene que ver, no tanto, con lo que podríamos llamar ética personal, sino más bien con una ética social o

cívica1. De tal modo que la corrupción habría que situarla en los criterios que en las instituciones públicas (gobiernos autonómicos, cabildos...) se utilizan para la elaboración de determinadas leyes, o en la distribución de determinados presupuestos. Pomares llamó la atención sobre como la clase política y la ciudadanía en general, vivimos en realidad de espaldas a esa problemática de empobrecimiento global, y es aquí donde hay que situar la auténtica corrupción. El desarrollo de una ética cívica que tenga incidencia en la orientación de las leyes sería el eficaz “antídoto” contra la corrupción. Mientras sigamos situando el problema de la corrupción en en terreno de la ética meramente personal, no estaremos avanzando en la dirección de la solución del problema. (Tomo como referencia un interesante artículo de la filósofa valenciana Adela Cortina publicado en Claves de la Razón Práctica, que lleva por título “Ética de la sociedad civil : ¿un antídoto contra la corrupción? N. 45, sept. 1994 , pp. 24-31).

Ana Margarita y Cristina Londoño de Cáritas, fueron las encargadas de ponerle rostro a eso que hemos llamado el empobrecimiento global. Nos recuerdan con bastante fuerza, eso que hemos dicho anteriormente de que lo que conocemos como corrupción no es más que la punta del iceberg del problema. El escándalo mediático no nos deja ver la realidad que se esconde de fondo. Los árboles no nos dejan ver el bosque. Las actuales leyes de asistencia social y de dependencia, por poner dos ejemplos, reducen hasta el extremo lo que debería ser una auténtica asistencia social, prevención, educación, socialización...

La perspectiva ofrecida por Eligio Hernández, la perspectiva jurídica, plantea que los problemas de corrupción que conocemos en los medios, no son más que el reflejo de algo que está poniendo en riesgo la convivencia democrática: lo que denominó la “judicialización de la política” o lo que sería lo mismo, la “politización de la justicia”. Son los mecanismos legales de control los que estarían fallando. Desde el punto de vista de Eligio Hernández, los medios de comunicación (la prensa) estarían actuando de pantalla amplificadora de una realidad que aparece como globalizada, provocando una sensación de pesimismo y poca credibilidad en la ciudadanía. Es verdad que existen casos de corrupción, pero son excepcionales y son conocidos y juzgados gracias a los mecanismos de control del propio sistema democrático. Si viviéramos en una dictadura, vino a señalar, no conoceríamos casos de corrupción simplemente porque no habría mecanismos para desentrañarla, para sacarlos a la luz y condenarlos.

A pesar de la divergencias de las perspectivas, todas las aportaciones vinieron a converger en un mismo punto: existe un horizonte de empobrecimiento global que debe actuar en última instancia como criterio fundamental de una ética ciudadanía a la altura de nuestros tiempos. Cuando hablamos de ética profesional, en el fondo estamos hablando de como nuestras profesiones contribuyen o no a la desaparición de esta situación de empobrecimiento global que tiene rostro concreto en nuestro entorno más inmediato.

En la parábola del Buen samaritano (Lc. 10, 25-37), tal y como nos lo recuerda nuestro amigo Pepe Alonso, el personaje del posadero cobra una especial relevancia, porque al fin y al cabo representa lo que hoy llamamos el “mundo profesional” (sanidad, educación, empresa...). En esa parábola hay una llamada: ¿Están orientadas nuestras profesiones al servicio de los que “han sido asaltados y están caídos, desnudos y medio muertos en el camino”? He aquí el reto.

Entre las decisiones de tus manos

2010-03-29T11:12:00.000-07:00

por José Alonso Morales

Yo no sé rezar el rosario,

pero sé relacionarme con un Dios Trino.

Desgrano padrenuestros por los campos entre siemprevivas.

Percibo el sonido salido de ángel a una mujer nazaretana.

Veo mi vida como un caleidoscopio a la luz del cristal del evangelio.

No me sé la letanía, eso es mucho para mí,

demasiados piropos y demasiadas interpretaciones.

Tampoco sé hacer el viacrucis. No sé exactamente el número de las estaciones ¿Son quince o catorce? No se me pega la jaculatoria “te bendecimos Cristo, porque por tu Pasión salvaste al mundo”.

Algunos piensan que no digo misa, y otros, hasta osan pensar que ni siquiera sé decirla.

En una ocasión saludé a un jefe político y me preguntó delante de un jerarca eclesiástico si aún era cura o me había secularizado. La carcajada del jerarca rompió el cristal de la transparencia del encuentro.

Pero sí he aprendido a rastrear presencias en los lugares más inusitados,

a olfatear los aromas de las presencias escindidas de lo infinito.

Estoy sintiendo siempre su troteo por mil ventanas, rendijas y puertas.
Se me han hecho familiares sus manos de terciopelo que deshilachan permanentemente el telar de mi existencia (últimamente hasta cuatro veces).

Lo que se hace importante no son los colores de las rosetas, sino el estar siempre reiniciando.

"INNOVANDO ÉTICA Y SOCIALMENTE". CAMPUS DE ESTUDIOS SOCIALES

2010-03-27T06:47:00.000-07:00

Entre los meses de abril y mayo (comienza el 16 de abril), tendrá lugar la segunda edición del Campus de Estudios Sociales (2010), evento que se desarrolla conjuntamente por la Obra Social de La Caja de Canarias, el Aula Manuel Alemán de la ULPGC y Campus Formación Global. En esta segunda edición hemos intentado mejorar la organización y sobre todo garantizar unos contenidos de interés a través de diferentes participantes de contrastada trayectoria.

En concreto vamos a contar con la presencia de Juan Manuel Sánchez Gordillo (Alcalde de Marinaleda), Marta Jiménez Jaén (Profesora de la ULL), Juan García Luján (Periodista) Javier Romanach (Fundador del Foro Español de Vida Independiente) y Pedro Luis Arias Ergueta (Portavoz de Gesto por la Paz y Viceconsejero de Universidades e Investigación del Gobierno Vasco).A ell@s se sumarán cada día diferentes invitad@s para complementar con debates y mesas redondas los contenidos a tratar.

En la presentación adjunta encontrarán todo el programa de contenidos, fechas y horarios (cinco viernes consecutivos a las 18:00 h.), lugar de Celebración (CICCA) e información complementaria. Para consultala, junto al programa completo, pincha en este enlace

Les recordamos que es de carácter abierto y gratuito, si bien deben formalizar su inscripción para obtener la plaza. Para inscribirse sólo tiene que enviar un correo electrónico a campusestudiossociales@gmail.com Esta dirección electrónica esta protegida contra spam bots. Necesita activar JavaScript para visualizarla (o un fax al 928 364485), habiendo rellenado primero los siguientes datos personales:

Nombre

Apellidos

DNI

Institución/Empresa/Colectivo...

Teléfono

Para confirmar la recepción de su inscripción o resolver cualquier duda o sugerencia, puede ponerse en contacto con la organización del Campus de Estudios Sociales en el teléfono 928 431482.

O en la página web del Aula Manuel Alemán:

http://www.aulamanuelaleman.org/

o en este mismo blog del Aula.

Esperamos su participación.

Saludos,

Daniel Barreto González & Juanjo Pérez Estévez

Coordinadores del Campus de Estudios Sociales

Pincha en este enlacepara acceder al programa completo: programa

Elogio de la lejanía, de Paul Celan

2010-03-26T10:29:00.000-07:00

Proponemos aquí una traducción de un extraordinario poema de Paul Celan, Lob der Ferne. Lo ilustra una obra de su mujer, Gisèle Celan-Lestrange

Elogio de la lejanía

En la fuente de tus ojos

viven las redes de los pescadores del mar de la locura.
En la fuente de tus ojos
mantiene el mar su promesa.

Ahí lanzo yo mi
corazón, que anduvo entre la gente,
mis ropas y el fulgor de un juramento:

Más negro en lo negro, estoy más desnudo.
Sólo al desertar soy fiel.
Yo soy tú, cuando yo soy yo.

En la fuente de tus ojos
ando a la deriva y sueño con el rapto.

Una red atrapó una red:
nos separamos entrelazados.

En la fuente de tus ojos
un ahorcado estrangula la cuerda.

Leyendo a André Gorz

2010-03-26T08:13:00.000-07:00

Tópico hoy decir que el pensamiento está agotado. Se nos quiere hacer creer que ya todo se inventó y que no son posibles nuevas formas de organizar la política y la economía. El famosos "fin de la historia" coincide con la situación de los países poderosos del primer mundo. A nadie se le deja salir del tiesto ideológico. Por eso, sorprende que existan filosofías como la de André Gorz. Su trabajo filosófico y sociológico ofrece un conjunto de posiciones críticas y alternativas para renovar el discurso político. Muchos queremos comenzar a leer y estudiar sus libros. Hemos seleccionado algunos enlaces de la web que iremos publicando en nuestro blog. Para empezar:

semblanza biográfica y entrevista

Religiones e Internet

2010-03-25T13:53:00.000-07:00

Dentro del Curso Historia y Cultura de las Religiones tuvimos un Seminario sobre Internet e Islam que versó también sobre la influencia de la Red en el mundo religioso. Victoria Contreras impartió ese Seminario y nos envía estos enlaces e información para difundirla. Desde aquí le damos muchísimas gracias.

1. Beliefnet

¿Sabes según tus creencias a qué religión perteneces? A través de 20 preguntas podrás averiguarlo…como les comenté, es una curiosidad que no deben dejar pasar. Pinchar aquí

2. Fenómeno TUbe

Las variantes de Youtube llegan también al espacio religioso, en este caso desde el islam y el catolicismo. Ambas son referentes indispensables en la web. Pincha en : IslamTube y Vaticano en YouTube . Para ir a la web principal del Vaticano pichar aquí

Respecto a la posición de la iglesia católica e Internet consultar el siguiente acceso: pinchar aquí.

3. Religolous de Bill Maher

Controvertido, irreverente, pero no deja ser de otra perspectiva que espeta directamente al que lo visiona la siguiente pregunta: ¿participan las religiones de los grandes males de la humanidad? Recomiendo otros documentales de este espacio. Pinchar aquí

4. Reconstrucionismo celta

Un ejemplo de la proyección y la utilización de Internet como camino de difusión. Un extracto de la introducción nos especifica el proceso de creación de esta web.

El FAQ del Reconstruccionismo Celta ha sido escrito por un colectivo diverso de sabios y practicantes con larga experiencia, incluyendo algunos de los fundadores de la tradición. Fue escrito mediante un proceso de consenso, usando la base de datos CeltiWiki diseñada para el proyecto. Usar un formato Wiki significa que los autores principales podían co-escribir y editar el trabajo de unos y otros hasta que se llegaba a un acuerdo. Las versiones resultantes de todas las respuestas han sido publicadas en la comunidad CR-r online, haciendo posible que se les diera material de consulta y crítica a más de 360 miembros de la comunidad del Reconstruccionismo Celta. El proyecto también fue anunciado en diversas comunidades de Reconstruccionismo Celta on-line, para que aquellos que estuvieran interesados en contribuir pudieran unirse y hacerlo. Siguiendo la tradición empezada con el Ensayo sobre la tradición CR de 2003, el FAQ del Reconstruccionismo Celta es el segundo documento co-autorizado y aprobado por representantes de las múltiples y duraderas sub-tradiciones de Reconstruccionismo. Para acceder pinchar aquí

5. Recomendaciones.

- Nazanín Amirian y Martha Zein. El Islam sin velo. Ediciones del Bronce (Planeta). Enero 2009

- El blog de Abdennur Prado y su respuesta al documental de “Mujeres con pañuelo” pinchar aquí

- Génesis de Robert Crumb, un cómic divino. Una visión del texto sagrado original, íntima y universal. Editorial La Cúpula, 2009.

Lectura recomendada: "Kafka y el Holocausto", de Álvaro de la Rica

2010-03-24T04:15:00.000-07:00

En este libro publicado con la colaboración de Casa Sefarad-Israel encontramos una interpretación de los«círculos concéntricos que constituyen la obra de Kafka: el matrimonio, la ley, la víctima, el poder, la metamorfosis, la revelación. Él es muy consciente de que la investigación lingüística y literaria no puede asegurar un absoluto que permita descifrar las leyes de ese dinamismo circular, y que la primera necesidad, para el crítico, es la de no dejarse engullir por la energía de esos círculos, de esos remolinos. Lo consigue soberbiamente, componiendo un libro que consigue ser —en la interpretación de toda la obra, y especialmente en el cerrado duelo entre En la colonia penitenciaria y Ante la Ley— como un pequeño Talmud, comentario y narración, y consigue penetrar profundamente en ese texto sacro y camuflado que es la obra de Kafka» (del prólogo de Claudio Magris).

Silencio y luz de Betancuria

2010-03-21T13:11:00.000-07:00

Encuentro-Debate en el ISTIC

2010-03-19T11:15:00.000-07:00

El Comité de Amigos del Instituto Superior de Teología de las Islas Canarias organiza un Encuentro-Debate con el título Diez propuestas para mejorar el ISTIC. Intervendrán:

Beatriz Naranjo, bachiller en teología y alumna de licenciatura en el ISTIC

Jose Arturo de Lorenzo, profesor de filosofía en el ISTIC

Carlos María Marrero, profesor de Teología en el ISTIC

Modera: Mónica Rodríguez, estudiante de Teología del ISTIC

Fecha: Viernes 26 de marzo
Hora: 20.00 h.
Lugar: Aula Magna del ISTIC

Díez de Velasco en el curso Historia y Cultura de las Religiones

2010-03-17T23:09:00.000-07:00

El próximo viernes tendremos el curso de Francisco Diez de Velasco, Catedrático de Historia de las Religiones de la Universidad de La Laguna titulado "Enseñar de modo no religocéntrico: de la religión a las religiones" en el ISTIC. Será el viernes a partir de las 18:00 y seguiremos el sábado a las 9:30. Si alguien desea participar la entrada es libre y gratuita.

Fecha: 18 marzo de 2010

Hora: 18:00

Lugar: Istic

La democracia viene del margen

2010-03-17T08:42:00.000-07:00

por Daniel Barreto

Ante una política reducida a espectáculo o a comentario sobre el relevo de supuestos líderes, es imprescindible plantear una y otra vez qué entendemos por democracia. Ahí son de gran ayuda los análisis de Jacques Rancière, recogidos en su libro El desacuerdo. Política y filosofía (Buenos Aires, 1996). Frente a la retórica de la corrección política, uno de sus objetivos es recuperar la noción de democracia, que habría sido secuestrada por el pensamiento aristocrático. El propósito es mostrar, citas en mano, que la línea clásica de la concepción filosófica de lo político consiste en su negación, la neutralización del litigio libre y su sustitución por un orden jerarquizado.

Según su lectura de Aristóteles, lo contrario de la democracia es aquel gobierno que establece una identidad perfecta entre quienes gozan de privilegios —ricos o virtuosos— y quienes gobiernan. Su ejercicio del poder se fundamenta en una división social de lo sensible, es decir, de la palabra y el tiempo. Por un lado están aquellos que pueden hablar un lenguaje rico e inteligible y disponen de tiempo para participar en la asamblea. Por otro, aquellos que se han visto privados del acceso al lenguaje requerido para intervenir en el debate público y del tiempo necesario para ello, pues se encuentran sujetos por entero a labores manuales.

El derecho a la palabra y al tiempo define el campo visible del poder. La división de lo sensible legitima la identificación del ciudadano y su opuesto. Y ello de tal modo que lo ventajoso para el superior tiene la pretensión de aparecer como bueno y justo para todos. No extraña que esta crítica al reparto desigual de la palabra recuerde a la pedagogía liberadora de Lorenzo Milani. El propio Rancière dedicó un libro importantísimo a la educación, su obra sobre Joseph Jacotot, El maestro ignorante. Cinco lecciones sobre la emancipación intelectual. Sería de gran interés estudiar sus coincidencias con el maestro y sacerdote de Barbiana.

Según Rancière, la democracia es el intento de romper la división de lo sensible a través de la apuesta por el poder de cualquiera, por los don-nadie. El movimiento democrático consiste en el intento de establecer la igualdad perdida entre los hombres por el mero hecho de serlo. El partido de los sin-parte, dice Rancière, expresa el sentido de la democracia como anti-elitismo. La democracia tendría poco que ver con todas esas formas del gobierno de los prominentes, de los que hoy como siempre se consideran «la» sociedad cuando se dice que alguien «fue presentado en sociedad».

Para Rancière la desestabilización de la identidad que significa la aparición de los sin-parte es la política como tal: «la política existe allí donde la cuenta de las partes y fracciones de la sociedad es perturbada por la inscripción de una parte de los sin-parte». Su contrario es la mera administración del poder y el control de la división social. Hoy la llamamos «gestión». Los movimientos democráticos, si lo son, combaten siempre las estrategias de exclusión. Arrancan márgenes de visibilidad para los rechazados. La totalidad dueña y señora del orden es cuestionada entonces por una fuerza que no reproduce las formas anteriores de exclusión. Por eso quienes critican la identidad excluyente del todo social atraen sobre sí el «odio a la democracia». Por ejemplo, los discursos más conservadores sobre la situación de la escuela, que abogan por premiar el «mérito individual», la competitividad y el fomento de la red privada, expresan este nuevo odio.

Esta idea de democracia va unida a otro modo de comprender la universalidad. No se trataría de repetir como un papagayo que «todos somos iguales». Esa universalidad olvida las injusticias concretas que abundan por todas partes. Se trata de partir de la experiencia real de la exclusión, del movimiento concreto que busca desactivarla. Los sin-parte, el demos tienen la clave de una universalidad que no encubra la injusticia. Ése es el asunto de la democracia.

CORTÁZAR POETA

2010-03-15T13:49:00.001-07:00

por Fernando Herrera

Puede decirse que el Cortázar más revelador y original es aquél que rompió moldes, el escritor cada vez menos interesado en los límites existentes entre los géneros literarios, en la subdivisión ordinaria y académica de la literatura. De la prosa a la poesía y de la poesía a la prosa, la escritura cortazariana nos convence, como decía el propio autor, de que ambas tendencias “se potencian recíprocamente”, alumbrando una expresión situada en la tensión del claroscuro, en la ingenuidad de un decir que da voz a su inconsciente y navega sin finalidad con la mano por única brújula. Cortázar buscaba la provocación y el colapso de los géneros establecidos y con ese objetivo trabajó sus álbumes y almanaques, de Último Round a La vuelta al día en ochenta mundos. A partir de Historias de cronopios y de famas (1962) será habitual la inclusión de poemas en sus libros. Pero el grueso de la obra poética del argentino, titulada Salvo el crepúsculo, y ahora publicada en su versión definitiva, quedaría inédita hasta poco después de su muerte en 1984. En esta nueva edición se incorporan por primera vez las correcciones manuscritas que el autor incluyó a última hora en las doscientas ochenta páginas del original, y se subsanan errores heredados en todas las ediciones existentes hasta el momento.

En el que es su libro más importante y voluminoso de poesía, el Cortázar erudito, moderno y europeizante, conocedor de los presocráticos y de la obra de John Keats, se mezcla con el compadrito arrabalero, con el aventurero, con el sentimental y el surrealista capaz de improvisar y alentar la irrupción de lo insólito en lo cotidiano, del humor, de lo grotesco en el verbo. Tal como ocurre en su narrativa, plagada de anécdotas invadidas por un fondo inquietante e irracional, por extrañas ceremonias que nos llevan a otro tiempo y a otra dimensión de la realidad, la poesía de Julio Cortázar querría habitar el mundo ideal e imaginario del que proviene. Pero esa herencia romántica y vanguardista tiene en el narrador y poeta porteño un seguidor excéntrico y no menos escéptico, un melancólico que, tras caer en la cuenta de la imposibilidad de “restaurar” la “Edad de oro”, termina jugando al fútbol con una lata de refresco en un callejón. Su libro sobre Keats, narración biográfica y comentario sobre la teoría poética del poeta inglés, permite entender el rescate que hace Cortázar de elementos decimonónicos, que en su estética quedarán atravesados por una suerte de abajamiento vital.

El entusiasmo que a Cortázar le provoca la poética de John Keats se revela sobre todo en una célebre idea desarrollada por el poeta anglosajón en una carta de 1818. Allí Keats expresa una de las claves de la poética contemporánea europea: la declaración de que el poeta “carece de identidad”, que no tiene un yo fijo, monolítico, sino que es alguien invadido por la experiencia límite de lo poético, es decir, por el lenguaje y su carácter trascendente o interpersonal. En Cortázar, esta posición de no-identidad supone la contaminación práctica de la escritura con materiales extraños al código poético. Lo paradójico es que el concepto de literatura que manejaba el autor suramericano jamás se atuvo a la solemnidad propia del romanticismo. En ese sentido la poesía de Cortázar se convierte en un collage donde tienen cabida el romanticismo y el surrealismo, la filosofía y la mitología, el tango, el jazz, Buenos Aires y París, referencias literarias y culturales, la cita y la parodia dadaísta posada sobre textos tradicionales. El estado ambulatorio de constelaciones mentales y sentimentales, el vagabundeo extático y nocturno por la ciudad, dan forma a un lenguaje que tiene en la relación privilegiada de apertura a un más allá del mundo ordinario una de sus constantes. La cotidianidad, en la cosmovisión cortazariana, es un evento extraordinario, digno de la mayor atención. Su escritura, así, conforma una expresión ejemplar, por fenomenológica, del estado imaginario de la conciencia, del “sueño diurno” que analizara Ernst Bloch en El principio esperanza.

Salvo el Crepúsculo incorpora un buen número de prosas que pueden funcionar perfectamente como poéticas, destellos teóricos en los que el autor expone su visión de las letras. En uno de ellos escribe: “Ahora que lo pienso, cuando tenía veinte años la evocación de un emperador romano me hubiera exigido un soneto-medallón o una elegía-estela: poesía de lujo como se practicaba en la Argentina de ese tiempo. Hoy (podría dar los nombres de quienes opinan que es una regresión lamentable), el ronroneo de un tango en la memoria me trae más imágenes que toda la historia de Gibbons”. Ese “ronroneo de un tango” evoca sin duda el espíritu popular que nada tiene que ver con el linaje academicista: “Cada vez somos más los que creemos menos / en la utilización del humanismo / para el nirvana estereofónico / de mandarines y de estetas”. La cultura popular y sus reminiscencias emancipadoras hicieron posible, entre los más destacados narradores latinoamericanos, de Lezama Lima a García Márquez, de Rulfo a José María Arguedas, exceder la codificación estética establecida en aras de un mayor grado de conflictividad y amplitud artísticas. Como ejemplo, el poema “Milonga”, incluido como letra en Veredas de Buenos Aires, disco con música de Edgardo Cantón e interpretación del Cuarteto Cedrón, propone: “Y extraño las esquinas con almacenes / dormilones / donde el perfume de la yerba tiembla en la / piel del aire”.

Habremos de preguntarnos entonces por la vigencia de Cortázar, por el trato que el tiempo le ha dispensado, por la potencia y el alcance de su imaginación. En ese sentido, su escritura resulta privilegiada en tanto no deja de esconder nuevas lecturas y, en consecuencia, nuevos lectores. Situada entre este mundo y el mundo sumergido, entre la razón y la imaginación, la obra del escritor argentino nos despierta una convicción: nada es lo que parece, y la mirada más lúcida es la mirada intempestiva.

La memoria europea y la justicia

2010-03-14T04:22:00.000-07:00

El rabino supremo de Moscú, Pinchas Goldschmidt ha escrito un extraordinario artículo sobre la relación entre memoria y justicia en la construcción europea, "Tumbas sin nombre". Dos tendencias se contraponen hoy en Europa: por un lado, la que representan aquellos que quieren recordar los crímenes para dignificar a las víctimas y que la historia de barbarie no se repita; por otro, la que encabezan quienes se empeñan en olvidarlas para no ver afectado su presente.
Recomendamos vivamente su lectura. Pincha aquí

FORO DE DEBATE: CORRUPCIÓN Y CORRUPTELAS: MECANISMOS DE INJUSTICIA

2010-03-13T11:07:00.000-08:00

INTERVIENEN:

Ana Margarita Rivero Pérez, coordinadora de Acción Social de Cáritas
Cristina Londoño Chavarriaga, responsable de análisis, concienciación y denuncia de Cáritas Diocesana.

*Eligio Hernández, ex fiscal del Estado y abogado en activo
Francisco Pomares, periodista, escritor, ensayista y cronista parlamentario

LUGAR, FECHA Y HORA: Club Prensa Canaria (C/León y Castillo, 39 bajo, Las Palmas de GC), Miércoles 17 de marzo de 2010, a las 20´00 pm.

ORGANIZA: Profesionales Cristianos (Acción Católica)

COLABORA: Aula Manuel Alemán (ULPGC).

SEPARAR LA PALABRA

2010-03-12T10:31:00.000-08:00

por Daniel Barreto

Para hablar de su novela De tu boca a los cielos (Anroart Ediciones, 2007), el escritor José Carlos Cataño afirma: “se trata de la primera novela sefardí en la literatura española”. A primera vista se diría que alude a un detalle exótico. Pero no es eso, ni mucho menos. La afirmación se dirige, críticamente, a un objetivo muy claro. El olvido completo del mundo sefardí en la construcción cultural española durante cuatro siglos. Después de la expulsión y la persecución inquisitorial de los judíos hubo que esperar a la campaña española en África y la toma de Tetuán en 1860 para que los españoles escucharan su lengua, con ecos a la vez próximos y extrañamente distantes, en las juderías de Marruecos. Ese olvido secular significaba, de algún modo, una complicidad constante con la expulsión.

Por supuesto, este olvido no es sólo un asunto español. Atañe a Europa y Occidente. La amnesia europea al respecto apenas tiene fisuras. Nada más directo para comprender hasta qué extremos llega, que el libro de Christiane Stallaert, Ni una gota de sangre impura (Galaxia Gutenberg, 2006), que rastrea los paralelismos, ideológicamente ocultados, entre la terminología de la pureza en la España de la Inquisición y la Alemania nazi.

Escribir una novela sefardí como De tu boca a los cielos, aventura de una diáspora lingüística y amorosa, significa abogar por un modo alternativo de comprender la identidad que implica escribir en castellano. La opción por la acogida del extranjero en el cuerpo de la propia lengua. Más allá del viaje que emprenden los personajes, desde las comunidades sefardíes de Marruecos hasta Turquía e Israel, y del intenso erotismo que recorre sus páginas, el protagonista absoluto es la lengua de los sefardíes, el judesmo, en su modalidad norteafricana, la jaquetía, y en su variante oriental, denominada con frecuencia ladino.

Las voces sefardíes, que se adueñan de la novela y seducen tanto a sus propios personajes como al lector, supeditando a su pulso toda la narración, son acompañadas por frecuentes notas a pie que traducen las expresiones judeoespañolas de difícil comprensión. Sin embargo, la traducción aquí es secundaria. Lo que cuenta es la lengua híbrida que genera esta escritura. Antes de postular teóricamente una literatura mestiza, Cataño la practica en efecto.

Franz Rosenzweig, el gran pensador judío del siglo XX, comprendía la identidad del pueblo hebreo a partir de su excepcional relación con la ley, la tierra y la lengua. En vez de fusionar todas sus expresiones culturales en un cuerpo autoidentificado y dinámico (como formularon los románticos alemanes), el hebreo está reservado a la liturgia y la plegaria. Para el uso cotidiano, el judío adopta la lengua del país en que reside, la lengua del anfitrión. Pero esa palabra nunca será plenamente la suya. Una distancia, una separación envuelve el uso de la lengua de adopción. Aparece así un modo peculiar de servirse de ella. La distancia intrínseca a este empleo singular la llena de nuevos matices, modulaciones afectivas, humor e ironía. Surge entonces lo que los estudiosos llaman “judeolenguas”, como es el caso del yidis (que procede del término alemán jüdisch).

En el fondo, la descripción de Rosenzweig remite a la condición de exilio permanente, que habría sido característica clave del pueblo judío (al menos cabe estar de acuerdo con Rosenzweig hasta la creación del Estado de Israel en 1948 y la modernización del hebreo) y le permitiría un juicio ético, exterior, sobre la historia y la “gran” política. Y, justamente, la celebración locuaz y erótica del judesmo en la novela tiene que ver con la atracción que significa para Cataño una identidad que no coincide consigo misma. Una diferencia inscrita en el propio origen. Es la experiencia de desarraigo que activa buena parte de su escritura, también audible en su recopilación de ensayos, Aurora y exilio (La Caja Literaria, 2007), en la que su condición de escritor judío y “ultraperiférico” (nacido en Canarias y afincado en Barcelona) le lleva a afirmar como único territorio la “distancia y el tránsito”. La elección de la jaquetía es la salida que encuentra, como explica el propio escritor, a un aprieto lingüístico-identitario: no poder escribir en catalán sobre la ciudad en que vive, Barcelona, puesto que no es su lengua, ni encontrar fácil acomodo en usar su español de Canarias para hacer hablar a sus personajes en esa misma ciudad. Su respuesta, que sale libremente por la tangente, es el rescate y el recuerdo de un castellano de los márgenes de la historia: “Frente al cosmopolita, el desarraigado en la lengua. O lo que es lo mismo: el que se inscribe en una lengua apátrida” (Aurora y exilio, p. 52). Esa extra-historicidad guarda el secreto de un nuevo pensamiento de lo universal.

De tu boca a los cielos se publicó por primera vez en 1985 en Llibres del Mall, pasó como libro raro, inclasificable. La nueva edición, asumida por una editorial joven y prometedora, Anroart Ediciones, suprime un motivo misterioso sobre la ambigua autoría doble del texto e incluye un prólogo del propio Cataño, no menos misterioso, pero en otro sentido.

Teatro: Proceso a Jesús

2010-03-11T01:44:00.000-08:00

Carta desde Tenerife

2010-03-09T05:54:00.000-08:00

Me encuentro en Tenerife a la espera de ser ingresado para una intervención en el fémur que muchos saben que hace ya unos meses que se me fracturó.

Como es lógico, me he traído mi ordenador portátil después que Javier Vera lo acondicionara para el caso y todos los días entro en le blog del Aula Manuel Alemán. Me alegra encontrar cosas nuevas, artículos, libros noticias. Es un modo de permanecer en una reflexión común con todos los amigos de inquietudes no iguales, pero sí parecidas.

Yo, desde mi situación de ahora, un tanto especial, también intentaré comunicarme con algo. Remedando a Bécquer en sus “Cartas desde mi celda”. Yo “Cartas desde mi hospital”.

Me queda pena no estar en la conferencia de Victoria Camps, la presentación del libro de Pedro Limiñana y no oír a Daniel Barreto en la escuela sociopolítica. Vamos a ver si la viodeconferencia me funciona y puedo alcanzar algo.
Pepe Alonso

Encuentro en la Escuela de formación socio-política

2010-03-09T03:00:00.000-08:00

El miércoles 10 de marzo, Daniel Barreto, miembro del Aula Manuel Alemán, intervendrá en la Escuela de Formación socio-política del ISTIC.

Lugar: Casa de la Iglesia, c/ López Botas (Vegueta)
Hora: 19:30-21:30
Tras la intervención se abrirá un debate sobre las posibilidades de encontrar nuevas vías que contribuyan a democratizar la vida política en Canarias.

Lectura recomendada

2010-03-09T01:03:00.000-08:00

Ana María Sánchez

Instrucciones para la derrota
Narrativas éticas y políticas de perdedores

Anthropos, 240 pp. ISBN 978-84-7658-941-0

¿Cómo se sobrevive a una derrota? ¿Cómo vivir entre los vencedores? ¿Cómo mantener la memoria viva después de la pérdida? Las literaturas española y latinoamericana han buscado dar respuestas a estos interrogantes, se han ocupado de diversas derrotas políticas y han representado distintas alternativas para sobrevivir a ellas: resistir, enfrentar, replegarse, aceptar la pérdida, rechazarla, unirse al vencedor, olvidar. Sin duda, el perdedor es una figura atravesada por la historia, el resultado de una coyuntura trágica; este libro analiza una constelación de relatos en los que la resolución de esa experiencia deja al descubierto su estrecho vínculo con decisiones políticas y éticas. Se trata de una narrativa que enfrenta un dilema tan inquietante como es la aceptación de una derrota y sus consecuencias. Es decir, pone al lector frente a su propia interpretación de la pérdida, frente a la universal dificultad y resistencia para reconocerla y le permite reflexionar sobre algunos episodios de los dolorosos tiempos que a muchos les han tocado vivir.

Victoria Camps en las Conversaciones de filosofía: La pobreza, entre la justicia y la ayuda humanitaria"

2010-03-08T08:37:00.000-08:00

"La pobreza, entre la justicia y la ayuda humanitaria"

Victoria Camps. Catedrática de Filosofía del Derecho.

Fecha: 11 de marzo
Hora: 19:30
Organizado por: la Fundación Canaria MAPFRE GUANARTEME,CULTURALINK y el Aula Manuel Alemán.
Lugar: Fundación Mapfre Guanarteme. C/ Castillo 6, Vegueta.Las Palmas

Pedro S. Limiñana presenta su libro ‘La filosofía moral de Ernst Tugendhat’

2010-03-08T08:36:00.000-08:00

El próximo 12 de marzo, el profesor Pedro S. Limiñana presentará su libro La filosofía moral de Ernst Tugendhat, editado por el Servicio de Publicaciones y Difusión Científica de la Universidad de Las Palmas de Gran Canaria (ULPGC) y cofinanciado por el Instituto Superior de Teología de las Islas Canarias – Sede Gran Canaria (ISTIC). El acto tendrá lugar en la Sala de Piedra de la Sede Institucional de la ULPGC (c/ Juan de Quesada, 30) a las 19.30 horas y en él intervendrán, además de Limiñana, el filósofo y autor del prólogo, Javier Muguerza, la directora del Servicio de Publicaciones y Difusión Científica de la ULPGC, Eloísa Llavero Ruiz, y el profesor de Filosofía del ISTIC y miembro del Aula Manuel Alemán, Daniel Barreto.

Kracauer: religión y utopía

2010-03-06T08:30:00.000-08:00

por Daniel Barreto

Acaba de publicarse en español Construcciones y perspectivas: el ornamento de la masa 2 (Gedisa, 2009), de Siegfried Kracauer. El libro vuelve a poner sobre la mesa la actualidad de un pensador indispensable.

Siegfried Kracauer (1889-1966) pertenece a una generación de pensadores judeo-alemanes que vio desfondarse la credibilidad de la cultura moderna en las dos Guerras Mundiales. Tras el final de la primera, no cabía sino buscar alternativas. A pesar de ser muchos de ellos judíos asimilados, se volvieron, cada uno a su manera, hacia las fuentes hebreas. En ellas encontraban claves que podían orientar una escapatoria del callejón sin salida en que veían a Occidente. Este redescubrimiento de su judaísmo no se hacía a expensas de un cierre a otras inspiraciones externas. Al contrario, a menudo se vinculaba a una aceptación entusiasta de la utopía comunista, el anarquismo o a la simpatía por la Revolución Rusa, a la que se atribuía un sentido casi religioso. Este vínculo entre religión y utopía política se daba de modos muy diversos en pensadores como Ernst Bloch, Martin Buber, Gustav Landauer, Walter Benjamin, Gerschom Scholem, etc.

Kracauer atraviesa ese campo dejando una huella singular. En Fráncfort, su ciudad natal, estuvo vinculado tanto a la Casa de Estudios Judíos como al Instituto de Investigación Social, de cuño marxista y origen de la “teoría crítica” de T. Adorno y M. Horkheimer. Desde la intemperie, entre una izquierda sin techo y una búsqueda religiosa sin identidad clara, Kracauer hizo de su marginalidad y su exilio, a Francia primero y a Nueva York después, un ejemplo vivo del ángulo de visión del que podría proceder la alternativa que anhelaba su generación.

Por de pronto, en él la posibilidad de un cierto discurso teológico se halla cifrado en los textos sobre los fenómenos más diversos: literatura, cine, política, sociología. Buenos ejemplos de ellos son libros como La novela policíaca (1925), La teoría del cine (1960) e Historia (publicada tras su muerte en 1966). La aparición de la novela de detective, según Kracauer, sólo se entiende como expresión de la racionalización y desencantamiento de la modernidad. El control racional, el progreso técnico y el protagonismo de la razón instrumental producen formas desconocidas de deshumanización. En el mundo dominado por la ratio, el detective sustituye al sacerdote y el crimen por resolver, al misterio religioso. El lugar de la divinidad es ocupado por la Razón.

Ante el argumento del progreso, al que acaba por supeditarse el valor del hombre, y la visión de la historia como evolución natural continua, Kracauer opone la voz fragmentaria de la memoria, aliada de la “vida dañada” que deja tras de sí el progreso. Así sucede en La teoría del cine, donde estudia la representación visual del genocidio judío y la relación salvadora que existe entre la imagen cinematográfica y la memoria. El recuerdo querría reparar las injusticias que la historia olvida en su avance. En Kracauer, como en Walter Benjamin, el nudo entre religión y utopía responde a una concepción bíblica del saber: verdad y justicia van juntas.

Entrevista con Reyes Mate

2010-03-06T03:06:00.000-08:00

Reyes Mate es sin duda uno de los pensadores clave de nuestro presente. El Diario de Navarra publicaba esta semana una esclarecedora entrevista con el autor de Memoria de Occidente. Les dejamos el enlace:
entrevista

Primer cuaderno del Aula: "La Universidad, construcción solidaria"

2010-03-05T05:09:00.000-08:00

El aula Manuel Alemán, con la colaboración de la Asociación Tagaste de Pensamiento Crítico, ha comenzado la publicación de una colección de cuadernos breves y gratuitos sobre temas culturales, sociales y políticos tratados en los foros de debate e investigación que ha dinamizado. El primero de ellos se titula La Universidad, construcción solidaria, y ha sido escrito por el director del aula y profesor de filosofía, José Alonso Morales. Estos cudernos buscan superar los lenguajes especializados en el tratamiento de la reflexión y el análisis de nuestra sociedad. Un análisis que intenta incidir en ella para transformarla. Seguirán durante este año otros títulos escritos por miembros de aula y otros colaboradores.

En un mes podremos difundir la edición impresa gratuita, de la que publicaremos 1.000 ejemplares. Pero quien quiera pude leerla ya en la web.

Para descargar el cuaderno en PDF: pincha aquí

Encuentran la declaración política de Pildain

2010-03-04T09:42:00.000-08:00

En el marco de las Jornadas de Historia de la Iglesia en Canarias, organizadas por el ISTIC, se dieron a conocer ayer documentos inéditos que aclaran definitivamente la posición política antifranquista del que fuera Obispo de Canarias, Pildain.
Visita el enlace al interesante artículo del Canarias 7: enlace

Enhorabuena a los historiadores del ISTIC

2010-03-02T01:48:00.000-08:00

Enviamos desde aquí la enhorabuena al equipo del Departamento de Historia del Instituto Superior de Teología de las Islas Canarias, que está desarrollando las investigaciones sobre la Iglesia canaria que ayer comenzaron a exponer en las Jornadas de Historia de la Iglesia celebradas en la Universidad de Las Palmas de Gran Canaria (Herencia frente a olvido. El Patrimonio documental canario en el Archivo Secreto Vaticano).

La asistencia en la Sala de Piedra de la ULPGC ayer fue impresionante. Más de 150 personas escucharon con atención la conferencia del Monseñor Pagano, director del Archivo Secreto Vaticano y las ponencias de los investigadores del ISTIC. Es evidente el éxito de estas Jornadas, que han sabido despertar el interés de las sociedad canaria por la aportación de la Iglesia a su historia. Algunas de las cuestiones claves de las Jornadas son: ¿cómo se situó la Iglesia ante la pobreza en Canarias entre la segunda mitad del siglo XIX y el primer tercio del XX? ¿Cuál fue la actividad de los clérigos Ilustrados? ¿Qué aportación hizo la Iglesia a la difusión de la cultura en las Islas?

El ISTIC muestra así la gran aportación cultural que puede hacer a la sociedad canaria y al mundo laico en general, tanto en la formación como en la investigación de temas que incumben a todos. De nosotros depende la opción entre la herencia y el olvido.

Pagano: lo que dice el 'Código Da Vinci' son tonterías"

2010-03-02T01:26:00.000-08:00

Ángeles Arencibia
Las Palmas de Gran Canaria.

Canarias 7

Monseñor Sergio Pagano, director del Archivo Secreto del Vaticano, ha calificado de "tonterías" el contenido de la novela El Código Da Vinci" de Dan Brown, en un encuentro con periodistas celebrado esta tarde en Las Palmas de Gran Canaria.

"Es una fantasía, duele que la gente pueda creer estas cosas, pero el analfabetismo cultural es grande", agregó en respuesta a la pregunta de un periodista el responsable del archivo más importante del mundo en cuanto a "universalidad" y a "continuidad" de sus fondos.

Monseño Pagano visita la capital grancanaria para inaugurar las 13ª Jornadas de Historia de la Iglesia en Canarias dedicadas este año al patrimonio documental canario en el archivo romano.

El director de las jornadas Elías Zait, y el director del Instituto de Teología de las Islas Canarias (Istic), Policarpo Delgado, han subrayado la excepcionalidad de la visita de Sergio Pagano.

Historia y cultura de las religiones

2010-03-02T01:02:00.000-08:00

El próximo viernes tendremos la segunda parte del Seminario "Religiosidades Posmodernas" en el ISTIC. Será el viernes a partir de las 18:00 y seguiremos el sábado a las 9:30. Si alguien desea participar la entrada es libre y gratuita. En esta sesión estudiaremos el fenómeno de las sectas y la New Age.

Fecha: 5 marzo de 2010

Hora: 18:00

Lugar: Istic

La memoria y el olvido según Jean-Louis Chrétien

2010-03-01T02:32:00.000-08:00

"La apariencia de la pérdida no equivale a la pérdida, puede valer incluso como lo contrario de la pérdida. Pues el recuerdo indeleble cuyo acceso no encontramos, el recuerdo olvidado mientras es recuerdo, ¿acaso no sería un recuerdo intacto, al abrigo y reservado, al que la misma retirada daría como una frescura inalterable? ¿No sería el recuerdo olvidado el recuerdo más prometedor, el más rico en porvenir? [...] sería menester que la memoria fuese olvidadiza para poder ser memoria, y el olvido en ella constituiría aquello que la preserva y lo más vivo de su poder. [...] Los recuerdos podrían tener un porvenir que no sólo sería el de regresar".

Jean-Louis Chrétien (Lo inolvidable y lo inesperado, Sígueme, Salamanca, p. 60)

La oposición

2010-02-28T05:34:00.000-08:00

por José Alonso Morales

En un pueblo no se ha construido una residencia para mayores de la zona porque a la hora de votar y decidir en el Ayuntamiento, la oposición bloquea el proyecto. En un lugar que conozco, no se ha podido hacer un homenaje a un hijo del pueblo porque en la normativa dice que tiene que ser por unanimidad y como lo propuso la oposición no sale nunca. Cuando veo los debates por la TV sobre cuestiones políticas ya se lo que va a opinar el otro, antes de que lo diga, lo que se me escapa son los matices en que hace hincapié pero está claro que va a decir lo contrario Basta que se proponga un proyecto venido de una u otra fuerza para que siempre sea mal vista y criticada por la que está enfrente. Se ha confundido radicalmente el sentido de la democracia, el debate, los consensos de las fuerzas en los parlamentos y ayuntamientos. El papel de la otra fuerza política no es tirar, por sistema, la propuesta que se ofrece. Es necesario controlar, revisar, denunciar, mirar con lupa los presupuestos y las resoluciones pero también apoyar todo aquello que se gestiona en bien de los ciudadanos que para eso le eligieron en su momento y no para pelearse, sin contenidos, ya que en el fondo se trata de que el otro quede mal públicamente de cara a las siguientes elecciones y no coseche votos.

Este panorama tiene como reacción la pérdida total de fiabilidad en los grupos políticos y la entrada en un pasotismo frente al quehacer público, nada bueno para la convivencia ciudadana, ya que la dejación de derechos y deberes se hace presente en este ambiente generalizado.

Es necesario ofrecer otro estilo de construcción política. Habría que aprender y prepararse para la gestión política, no sólo en cocimientos de sistemas o estudios sociológicos, sino, especialmente, en lo que llamaríamos criterios para entrar en el convencimiento que el fin no justifica los medios que se usen. Se impone ética, verdadero consenso y no pactos interesados. Es necesario tener realmente (y no sólo con palabras que todos las dicen) como fin primario: el bien de nuestro pueblo y no los intereses partidistas.

Llamarse «progresista»

2010-02-27T02:26:00.000-08:00

Por Daniel Barreto

Es moneda corriente entre los adjetivos que identifican a la izquierda el de «progresista». ¿Cabe preguntarse por lo que presupone esta palabra en política? ¿O se trata de un uso vacío que perdió su vínculo con la idea de progreso? Claro que no queda sólo como mera seña de identidad. El sentido pervive implícito en juicios del tipo «es increíble que todavía en el siglo XXI suceda esto» o «parece mentira a estas alturas de la historia…»

Plantear esas cuestiones no busca contribuir al descrédito de la distinción izquierda/derecha; antes bien, la retórica de un vago centro ideológico o el mito de la «buena gestión» hace más necesaria que nunca la reivindicación de la diferencia entre ambas posiciones, sobre todo por el bien de las exigencias de justicia y solidaridad.

Como se sabe, la ideología del «progreso» le viene a la izquierda de la Ilustración. La fe optimista en la razón proyectaba una mejora paulatina y segura de la historia hacia la emancipación humana. Avance lineal y encadenamiento causal de los hechos camino de una supuesta evolución irreversible. La expresión central de esa idea fue de entrada la creencia en la bondad intrínseca del avance científico-técnico, que estaría al servicio de la humanidad. Todo iría a mejor necesariamente, pues el mecanismo está en marcha.

Ahora bien, este progreso no tarda en mostrar su lado oculto como despersonalización y justificación de la violencia. Si lo mejor de la historia se halla hacia adelante, si la emancipación viene obligatoriamente después, las pérdidas y los sufrimientos «colaterales» aparecerán como si fuesen legítimos. La ideología del progreso acabará justificando entonces los crímenes que la historia deje tras su paso. Pero son esos crímenes, el continuo de catástrofes del siglo XX y nuestro tiempo los que deslegitiman la ideología progresista. La historia no ha sucedido así.

Ante esto, no se trata de negar que la sociedad pueda mejorar, sino de indicar cómo la creencia en el progreso se volvió muy pronto un esquema básico de las justificaciones del dominio, la exclusión y sobre todo el olvido de sus víctimas. Hoy el gran relato de la globalización se alimenta de la ideología del progreso, que viene a coincidir con el objetivo único de acumular y concentrar riquezas, dejando fuera cualquier otro aspecto de la vida social. Recordemos que llaman «atrasados» a los países pobres para encubrir con el sueño del desarrollo las causas políticas e históricas ―presentes― de la pobreza.

La ideología del progreso, paradójicamente, se identifica mejor con las fuerzas de la mundialización neoliberal. Y creo que a la izquierda social (pues la partidaria parece a años luz de ello) le toca hacerse cargo de la crítica al progresismo hecha por Walter Benjamin en los años treinta, sobre todo en uno de los textos filosóficos más importantes del sigo XX, las Tesis sobre el concepto de historia. Para Benjamin, la resistencia al fascismo que avanzaba en Europa no pasaba por ponerse de parte del progreso, sino por arriesgar una llamada a parar las máquinas.

La caricia, según Emmanuel Levinas

2010-02-26T04:35:00.000-08:00

“Lo acariciado no es tocado, hablando con propiedad. No es lo aterciopelado ni la tibieza de esa mano dada en el contacto lo que la caricia busca. Es esa búsqueda de la caricia lo que constituye su esencia, por el hecho de que la caricia no sabe lo que busca. Este no-saber, este desarreglo fundamental es lo esencial en ella. Es como un juego con algo que se sustrae, y un juego absolutamente sin proyecto ni plan, no con lo que puede llegar a ser nuestro y nosotros, sino con algo otro, siempre otro, siempre inaccesible, siempre por venir. Y la caricia es la espera de ese porvenir puro sin contenido.”

Emmanuel Levinas (cita extraida de Totalidad e Infinito, Sígueme, Salamanca, p. 82)

Testimonios

2010-02-24T13:27:00.000-08:00

El pintor Félix de la Concha retrató a supervivientes del genocidio judío al mismo tiempo que éstos daban testimonio de lo vivido. El artista grabó en video todo el proceso y lo ha colgado en abierto en la red. Es sin duda un trabajo extraordinario. Lo recomendamos vivamente:

http://tinyurl.com/yz3982g

Actualidad de la Teoría Crítica según Axel Honneth

2010-02-22T12:29:00.000-08:00

[Reseña de Axel Honneth, Patologías de la razón, Katz, 2009]

Por Daniel Barreto

Cuando hoy nos preguntamos por la actualidad de la Teoría Crítica, por la presencia de los pensadores de la Escuela de Frankfurt, encontramos un referente en la obra del filósofo Axel Honneth. Honneth es el actual director del Instituto de Investigación Social, fundado en los años veinte, por tanto continuador en las labores de dirección de Max Horkheimer y Th.W. Adorno. La continuidad ha sido, por supuesto, vía Jürgen Habermas, de quien Honneth fue discípulo. Pero, cuidado, Honneht no es una especie de albacea nostálgico. Su trabajo filosófico es autónomo y creativo. La continuidad y la herencia tienen lugar en Honneth del modo más fiel posible, es decir, a través de la crítica.

Cabe considerar los ensayos reunidos en Patologías de la razón (Katz, 2009) como fruto de la combinación de dos intereses estrechamente relacionados: la revisión de la historia de la Teoría Crítica y la pregunta por su actualidad. Dos trabajos centrales, uno dedicado a los elementos compartidos por los heterogéneos pensadores de la Escuela (Th. W. Adorno, M. Horkheimer, H. Marcuse, W. Benjamin, E. Fromm o J. Habermas), y otro al concepto de “crítica”, exponen en qué sentido es necesaria la reactualización efectiva de la Teoría Crítica.

Tres elementos resultan constitutivos, según Honneth, en la articulación de la Teoría Crítica. Primero, el presupuesto ético implícito en la descripción de la sociedad moderna capitalista. El trasfondo ético, no por no manifestado directamente deja de ser fundamental en la orientación y el sentido de la crítica social. Es posible analizar y denunciar los fenómenos de deshumanización en la sociedad contemporánea porque se cuenta con un ideal normativo previo de sociedad lograda donde tendría lugar la verdadera emancipación. Ese ideal normativo es inseparable del modelo de crítica de la Escuela de Frankfurt.

En segundo lugar, los pensadores de la Teoría Crítica comparten el diagnóstico del capitalismo como «patología de la razón». Los procesos de deshumanización de las sociedades modernas están vinculados a la cosificación de la vida producida por la universalización de la forma mercancía. Honneth, que retoma de Lukács la categoría de “cosificación” para describir los efectos del capitalismo, señala la fuerte dependencia aquí de la Escuela de Frankfurt respecto del autor de Historia y conciencia de clase (1923). Esta dependencia no remite sólo a la lectura cruzada de Max Weber y Karl Marx, que la Teoría Crítica hereda de Lukács, sino más profundamente a la tradición de la izquierda hegeliana. Con la recuperación que hace Lukács de Hegel comienza un capítulo que no está cerrado. Frente a una demonización fácil de Hegel, Honneth propone reanudar, por un lado, la continuidad entre la Teoría Crítica y la izquierda hegeliana y, por otro, rescatar directamente de Hegel la categoría de eticidad (Sittlichkeit). Ciertamente, la idea hegeliana de que la razón es indisociable de la historia y que es posible criticar las deficiencias de la razón en una determinada situación histórica, remite a la presencia, más o menos oculta, de manifestaciones de la razón que apuntan a la posibilidad de una sociedad más justa donde los sujetos se encuentren en relaciones de reconocimiento recíproco. Una sociedad, dice Honneth, donde todos los individuos puedan aparecer en el espacio público sin sentir vergüenza de sí mismos.

En tercer lugar, Honneth indica como rasgo clave de la Teoría Crítica, la vinculación entre teoría e interés por la emancipación. La descripción de las patologías de la sociedad capitalista, de la racionalidad distorsionada por el capitalismo, es indiscernible de la voluntad de transformación política. Esta vinculación ha tenido diferentes formulaciones en los pensadores de la Teoría Crítica. Por ejemplo, en el primer Horkheimer, el interés de la Teoría Crítica era contribuir a la realización proletaria del socialismo. Pero, como se sabe, en lugar de la revolución comunista, vino el ascenso y los horrores del nazismo. Esto condujo a replantear profundamente el vínculo entre teoría y praxis. Adorno, por su parte, situaría en el arte la posibilidad de mantener la exigencia de una vida lograda más allá del individualismo de la sociedad moderna.

Honneth enfatiza el modelo de la terapia psicoanalítica para pensar la orientación liberadora de la Teoría Crítica: la asunción del Yo donde había Ello es entendida como el progreso de la razón sobre el sufrimiento del individuo. La vocación de la Teoría Crítica es el desenmascaramiento de las condiciones sociales que generan el sufrimiento de los sujetos. Estos tres rasgos —el presupuesto de un ideal de sociedad normativo, la denuncia del capitalismo como patología de la razón y el sentido práctico del análisis social— se asocian al concepto de crítica que urge heredar de la Escuela de Frankfurt.

XIII JORNADAS DE HISTORIA DE LA IGLESIA EN CANARIAS. MARZO 2010

2010-02-21T10:46:00.000-08:00

AMÉRICA LATINA EN SU FILOSOFÍA

2010-02-20T08:57:00.000-08:00

por Fernando Herrera

Un grupo de filósofos e investigadores latinoamericanos acaba de publicar un volumen de más de mil páginas titulado El pensamiento filosófico latinoamericano, del Caribe y “latino” (1300-2000). Se trata de una obra cuya irrupción supondrá sin lugar a dudas una “división de aguas” en la historia de la filosofía y la cultura de América Latina.

El conjunto de la producción intelectual latinoamericana, y con ello queremos referirnos al pensamiento filosófico, a las artes, a las prácticas políticas implícitas en la totalidad cultural de la región, ha sido secularmente clasificado como poco original, prescindible y subalterno respecto de las constantes hegemónicas de la racionalidad moderna. Salvo algunas excepciones, y aunque la cuestión empieza a revertirse en algunos países, las academias y los Estados latinoamericanos no han querido o no han podido nutrir sus raíces políticas de la sabiduría emancipadora gestada durante siglos de opresión colonial, y aun en tiempos previos a la conquista. El sentido común “americano”, tan idealista cuanto empantanado en una modernidad irrealizable en las periferias, sigue ignorando los factores autóctonos que harían a la creación de un nuevo paradigma social, político, económico y cultural. Por ello, desocultar nuestras tradiciones más genuinas, sumarles la inteligencia hermenéutica del presente y ponerlas en vigencia son tareas que nos debemos si queremos alumbrar, con nuestro propio pensamiento, una nueva política redimida de la lógica de exclusión que nos aqueja desde hace siglos.

En esa precisa dirección, filosófica, pero también ética y política, el filósofo Enrique Dussel y un equipo internacional de especialistas acaban de dar a luz un libro que de seguro impulsará, tarde o temprano, una revolución en la historia de las ideas en América Latina. Nos referimos a El pensamiento filosófico latinoamericano, del Caribe y “latino” (1300-2000). Historia, Corrientes, Temas y Filósofos., publicado en México en diciembre del pasado año. Se trata de la primera obra de conjunto que comprende una dialéctica más o menos totalizadora de la filosofía latinoamericana, del Caribe hispano y afroamericano, y de los Pueblos Originarios (Abya Yala), es decir, de las sabidurías náhuatl, maya, quechua mapuche y guaraní, de los amautas andinos, de los tlamatinime aztecas, de poetas-filósofos como Nezahualcóyotl, figura de altura semejante a los profetas bíblicos o a los pensadores jónicos y eleatas. Como ha señalado Dussel, el itinerario comienza “hace siete siglos, y no sólo desde el comienzo de la invasión europea al continente americano (1492)”, lo cual es toda una declaración de intenciones.

La propuesta del filósofo argentino-mexicano, editor de la obra –además de prologuista e introductor de cada sección– junto con Eduardo Mendieta y Carmen Bohórquez, se centra en “presentar una exposición conjunta del pensamiento filosófico del continente cultural latinoamericano y del Caribe, incluyendo a los latinos de Estados Unidos, que dará comienzo con la sabiduría y el pensamiento filosófico de las altas culturas americanas”. Con ese propósito la obra se presenta en cuatro secciones: en primer lugar se aborda el período comprendido entre los siglos XIV y XIX. Se trata de alrededor de 250 páginas en las que se analiza, con gran profundidad fenomenológica, ética y hermenéutica, las filosofías de los pueblos originarios, la filosofía colonial en la modernidad temprana (siglos XVI al XVIII) y la filosofía ante la modernidad madura (siglos XVIII, XIX). Las cuestiones abordadas y su variedad dan al texto un alcance sumamente constructivo y revelador, aunque la clave se halla de manera fundamental en la perspectiva crítica, implícita o explícita, erigida en atención a teorías y prácticas de pensamiento liberador y contracultural, esto es, constituido desde abajo, en referencia a los oprimidos, a las víctimas, al “pueblo” latinoamericano, pero con pretensión de universalidad analógica.

En la segunda parte del volumen se atiende a las diversas corrientes filosóficas regionales del siglo XX, de la filosofía cristiana a la analítica, del feminismo a la bioética, pasando por la filosofía de la liberación, el pensamiento brasileño, la filosofía de los “latinos” en Estados Unidos, el zapatismo o el reciente giro postcolonial. En tercera instancia se conjugan distintos temas filosóficos (ética, estética, ontología, filosofía de la religión, economía, interculturalidad, indigenismo, etc.) mientras que en la cuarta sección del libro se da cabida a más de doscientas breves pero certeras biografías intelectuales de algunos de los pensadores, poetas, filósofos y políticos críticos –diferenciados por épocas y países– más destacados del subcontinente, siempre desde el año 1300 en adelante. Entre muchos otros, en esta parte están Nezahualcóyotl, Bartolomé de las Casas, Felipe Guamán Poma de Ayala, Sor Juana Inés de la Cruz, Francisco Xavier Clavijero, Toussaint L'Overture, Martí, Mariátegui, Vasconcelos, Rodolfo Kusch, Arturo Ardao, Rodó, Salazar Bondy, Hinkelammert, Henríquez Ureña, Walter Mignolo o el propio Dussel. Destaca en este tramo la inclusión de Ernesto “Che” Guevara, del Subcomandante Marcos y de Evo Morales, presentes, creemos, debido a su ecléctica mentalidad social y su novedosa comprensión de la política como “poder obediencial”. Según los editores, esta última parte fue la más debatida, pues se hubo de seleccionar a alrededor de doscientos autores entre un total de más de mil.

La obra supone todo un acontecimiento cultural pues no existe antecedente tan ambicioso y abarcador en la academia latinoamericana, por lo general tan proclive, al igual que nuestras élites políticas, a emular ideologías elaboradas por y funcionales a las potencias centrales. En una entrevista reciente, Enrique Dussel señalaba: “Hay quienes piensan que la región carece de pensamiento, que me refuten. Aquí hay tesis duras y probadas. Mucha gente se decía estudiosa del pensamiento europeo porque aseguraba que en América Latina no hay nada. Pero este libro demuestra que hay mucha filosofía.” El libro del fue presentado entre el 25 y el 29 de enero pasados en el marco de las actividades del 15º Congreso Internacional de Filosofía organizado por la Coordinación de Humanidades de la Universidad Nacional Autónoma de México. Es de esperar que tamaña empresa, a la que en los últimos meses se ha sumado otro hito en la historia cultural de la región, Latinoamericana. Enciclopedia contemporánea de América Latina y el Caribe, contribuya a reorientar el pensamiento y la acción política latinoamericanos para que nuestra historia deje de construirse sobre las espaldas de la pobreza, la indigencia y el continuo saqueo de las mayorías populares.

Un cuento de hadas contra la frialdad burguesa

2010-02-19T12:03:00.000-08:00

Por Daniel Barreto

¿Cómo elaborar una imagen crítica de la psique burguesa con un cuento de hadas? El film El erizo (basado en una novela de M. Barbery), dirigido por Mona Achache, lo consigue. Versiones modernas del hada, el príncipe y Cenicienta anudan la complicidad de tres puntos de vista externos a la familia rica de un piso lujoso de París: la hija de doce años, Paloma; la portera gris del edificio (Renée Michel), y Kakuro Ozu, un educado japonés que acaba de llegar. Los tres harán causa común porque de algún modo son extranjeros en el edificio.

Paloma, niña singular que habla de psicoanálisis o de cultura japonesa, ha decidido suicidarse cuando cumpa 13 años. ¿Razón? No quiere reproducir el modelo de vida de sus padres. La intención en el fondo no es quitarse la vida, sino rechazar el ingreso en una vida vacía. El anhelo de una existencia distinta la lleva a criticar lo que Th.W. Adorno llamaba “la frialdad burguesa”. Antes de que llegue el día de su despedida definitiva, Paloma decide dejar testimonio del agujero en el que se ahoga su familia. Para ello graba con su cámara de video la cotidianidad doméstica: el narcisismo de la hermana, la depresión crónica de la madre, los encuentros frívolos y snobs con los invitados, etc. Todo ello sostenido por una línea divisoria que determina férreamente a quién se le permite entrar en casa y a quién no. Por supuesto, la portera no puede. Se diría que ella sólo existe como un mecanismo para determinados servicios. El padre de Paloma reconoce la conveniencia de respetar los horarios de trabajo de la portera. No se le puede dar órdenes a cualquier hora. Los derechos laborales son una conquista social. Pero el padre no sabe que eso no basta para disolver las fronteras entre las personas. Es necesario pasar del discurso abstracto del derecho y los valores republicanos a la calidez de la comunicación humana. Expresar ese paso es generalmente asunto del arte.

Por eso, al tiempo que graba con su cámara, Paloma pinta, dibuja, recorta para imaginar un mundo paralelo de formas humanizadas que sirvan de resistencia al mundo adulto. Paloma evoca así a la vez al artista rebelde que se niega a plegarse a los dictados de la sociedad de intercambio y al filósofo existencialista que no se traga el supuesto orden normal de las cosas. La película acierta cuando señala que la mirada del niño, a pesar de sufrir ya los embates de la industria cultural, todavía no ha sido plenamente asimilada en el carril de la apariencia, la competitividad y el privilegio de clase.

La portera es el otro punto de vista extranjero, el erizo al que remite el título. Su vida es insignificante para los vecinos de clase alta. Éstos ni siquiera saben cómo se llama la empleada. No cabe en la cabeza de nadie que pueda entrar en las viviendas particulares. Eso sólo resulta un escándalo a ojos de Paloma. Contra toda apariencia, Renée oculta en su humilde piso una formidable biblioteca en la que lee secretamente la gran literatura, especialmente a Tolstoi. Vive una relación con la cultura que está al margen de la distinción de clase y privilegio. Eso hoy es casi una utopía. Pareciera concebible sólo como una relación secreta.

El mundo solitario de la portera es convulsionado cuando alguien la llama por su nombre. El nuevo vecino japonés, un hombre rico ciertamente, pero ajeno a la indiferencia burguesa con los supuestamente "inferiores", la invita a su casa y la trata, por primera vez entre los vecinos, con suma atención y respeto. El extranjero trae una cultura, la japonesa, que se convierte en símbolo de una alternativa a los modos excluyentes que imperan en el edificio de lujo. Poco importa si se corresponde o no con la cultura tradicional japonesa. Lo relevante es señalar un punto externo al orden burgués.

Renée, Paloma y Kakuro mantienen un vínculo alternativo a la lógica del edificio. Sus relaciones son de respeto, confianza y complicidad. Kakuro Ozu ha visto lo que los otros vecinos prefieren ignorar. Es el príncipe del cuento que descubre en la portera, Cenicienta, un mundo interior extraordinario. Comparten entonces su admiración por la belleza del cine de Yasujiro Ozu y por la literatura rusa. Kakuro abre su casa a la portera. Y ello del modo más completo en que se puede abrir la casa a un visitante: para comer juntos. Paloma desempeña sin duda el papel de hada, rodea con su aureola los encuentros de Renée y Kakuro.

La portera tiene que luchar por salir de la insignificancia a la que la condena la división del espacio y de los cuerpos que determina la estratificación social. También eso es una lucha contra sí misma. Contra los ataques de vergüenza que la asedian cuando teme que el amor de Kakuro sea un mero invento de su soledad. Ahora bien, ¿lo hará para ocupar luego un puesto en la jerarquía de los escalones reconocidos? El film no responde a esta pregunta, y quizá ése sea su punto débil. Sólo Paloma da una pista cuando rompe las expectativas de sus padres y se empeña en anunciar: “de mayor quiero ser portera”. No para ocupar un lugar en los escalafones de importancia del edificio social, sino para buscar la oportunidad de escapar de cualquier modelo de exclusión. Esa escapatoria pasa siempre por un acontecimiento inesperado de comunicación.

El erizo (Le Hèrisson)
Francia, 2009
Dirección y guión: Mona Achache
Intérpretes: Josiane Balasko, Garance Le Guillermi, Togo Igawa
Música: Gabriel Yared
Producción: Le Films de Tournelles

Actitudes previas para un diálogo con la cultura desde la fe

2010-02-19T05:11:00.000-08:00

José Alonso Morales

Una de las tareas que en el aula Manuel Alemán queremos llevar adelante es precisamente el diálogo con la cultura desde nuestra condición de creyentes a todos los niveles: visiones de la realidad, teorías científicas concreciones artísticas, modos de vida…

Hemos trabajado muchas veces como llevar adelante este cometido. Aportamos algunas cosas notas que son fruto de nuestros diálogos y reflexiones. Ofrecemos trece puntos de referencia:

1.- La convicción de que la realidad es compleja. No existen conclusiones tajantes y claras ante cuestiones y problemas. Las causas de lo que acontece son múltiples y las soluciones también. Actitud de búsqueda común y de ensayo y error.

2.- Tener empatía con el mundo que nos ha tocado. Se oyen expresiones de rechazo y desprecio por elementos culturales de nuestra sociedad que difícilmente preparan un diálogo. Hay que aprender a vivir entre el trigo y la cizaña y discernir con elegancia.

3.- La verdad es una búsqueda común. Es una construcción colectiva. No decimos que no exista la verdad, lo que afirmamos es que ninguno la tiene totalmente estamos en búsqueda común. Es un puzzle que construimos entre todos.

4.- No hacer del diálogo fe cultura caja de resonancia de nuestras inseguridades personales. Cuando se ponen en entredicho verdades, o costumbres, las reacciones agresivas expresan inseguridad personal.

5.- Es necesario un lenguaje comprensible y no intraeclesial al mismo tiempo que comprender las expresiones que están en el contexto, tanto en palabras, como en gestos y símbolos.

6.- Interés por lo que está pasando más allá de las fronteras de nuestra iglesia. Oìr otros acontecimientos, con otras opiniones y enfoques. Romper prejuicios es una de las llamadas que hace Pablo VI en la Ecclesiam suam al hablar del diálogo.

7.- Tener claro lo que es fundamental en la fe y lo que es secundario, opiniones de sectores, o elementos cambiables.

8.- Tener un mínimo de criterio sobre la autonomía de lo temporal. Los campos propios de la fe y los campos propios de lo secular.

9.- La convicción de que las razones que valen para el creyente pueden no valer para los no creyentes. Saber lograr a un campo común de discusión y diálogo.

10.- Saber interpretar las aportaciones que vienen desde la tradición religiosa (en concreto la católica) y superar prejuicios.

11.- Más allá de la disidencia, postura de respeto. No escudarse en que la otra parte no respeta. No cultivar posturas agresivas y beligerantes en nombre de la defensa de la verdad y de la iglesia.

12.- Aprender a expresar con lenguaje laico valores y utopías evangélicas y poner en lenguaje religioso planteamientos y aportaciones laicas. Descubrir al Espíritu más allá de los ropajes en los que se presenta en todas las culturas, teorías y momentos.

13.- La práctica de la lectura creyente es necesaria para todo cristiano pero para los que se encarnan en el quehacer de la cultura se hace completamente imprescindible para no dividir el mundo entre buenos y malos.

¿Estamos de carnaval?

2010-02-16T13:00:00.000-08:00

Gustavo Santana Jubells

Estamos en Carnaval, según algunos una de las principales fiestas de Gran Canaria. Durante estos días, algunos nos disfrazamos y nos permitimos el lujo de ser aquello que no podemos, o no nos atrevemos ser, el resto del año. Este es un tópico, que no por ser más repetido, es menos verdad.

Aparentemente es una época de libertad, de permisividad, del alteración del orden social. Ese suele ser el sentido de una fiesta, vivir diferente a como se vive normalmente. Sin embargo el carnaval, como fiesta, ha ido perdiendo fuerza y se va convirtiendo cada vez más en un espectáculo donde los participantes de convierten en espectadores y los organizadores en los actores que salen al escenario (del Parque Santa Catalina). La diferencia entra ambos conceptos es clara. Una fiesta es una celebración donde uno trabaja sin cobrar y se divierte sin pagar. Imaginemos que cobramos a un amigo por organizar su fiesta de cumpleaños, y que al resto de la pandilla les hiciéramos pagar la entrada. En una fiesta las diferencias sociales se ponen en entredicho y se suspenden temporalmente creando y renovando una identidad colectiva, un “nosotros” que ayuda a mantener la cohesión social.

El actual carnaval no se ajusta a ese modelo. Se ha convertido en un negocio y en un espectáculo donde todo está pensado para que se vea bien por la tele, no para divertirse. Efectivamente están los mogollones, y los chiringuitos, que en el fondo no son más que discotecas en la calle, donde los empresarios de la noche prolongan sus establecimiento durante estos días.

Hoy por hoy el carnaval no cuestiona el orden social. Por cuestionar ni siquiera las murgas mantienen su hiriente crítica frente a todo lo que está ocurriendo en Canarias. Declararse ganadoras del concurso es mucho más atractivo que poner en evidencia a los que detentan el poder. O tal vez el miedo a perder la subvención las ha domesticado. Nadie muerde la mano que te da de comer.

Pero es que de la quema (de la sardina) no se salvan ni las drag-queen, antaño reinonas indiscutibles de la inversión, la carne y el desorden, que constituye la esencia del carnaval. La gala se ha convertido en un montón de cuerpos depilados sobre andamios de juguete simulando ser artistas del Circo del Sol. El tedio y el aburrimiento se han instaurado aquí también y sólo la intervención de los votos populares, una nueva forma de negocio, ha permitido introducir ciertos elementos correctivos que se me antojan no serán suficientes.

Soy muy pesimista con respecto al futuro. Seguiremos haciendo grandes galas, los trajes de las reinas con cohetes en vez de ruedas y las drags buscarán nuevas formas de abrirse aún más. Seguiremos pagando el enriquecimiento de otros y no nos quedará otro remedio que emborracharnos y acabar tirados por las calles para olvidar, no sólo el resto del año, sino también nuestro carnaval.

Mientras esto llega, ¿o ya llegó?, yo he decidido no disfrazarme este año. Con este panorama vestirme de mascarita... me aburre.

Programa Historia y Cultura de las Religiones

2010-02-15T09:19:00.000-08:00

Les recordamos que el Seminario sobre Religiosidades Posmodernas, perteneciente al programa de Historia y Cultura de las Religiones que organiza el Aula Manuel Alemán, tendrá lugar los próximos días 19 y 20 de febrero, de 18:00 a 21:00 y de 9:00 a 14:00. La entrada es libre y si alguien lo desee se puede matricular hasta el mismo día en las oficinas del Istic.

El en Seminario trataremos las nuevas formas religiosas que están surgiendo en el mundo actual y que están tomando tanto auge que, en muchos casos, están ocupando el lugar de las religiones tradicionales: new age, brujería, neopaganismo, nuevos movimientos religiosos, etc.

Fecha: 19 de febrero de 2010

Hora: 18:00

Lugar: Istic

Sobre educación y democracia

2010-02-14T06:29:00.000-08:00

Por Daniel Barreto

La relación entre educación y democracia es central. El modo de comprender la democracia se expresa con claridad en las decisiones políticas sobre educación. Basta echar un vistazo al debate del pacto educativo entre los partidos políticos. Así, el portavoz de educación del PP en el Congreso, J. Gómez Trinidad, declara: “en el bachillerato se debe adquirir la cultura media de la clase media” (El País, 14 de febrero del 2010). Esta afirmación condensa una particular visión de la relación entre educación y democracia. Vale la pena analizarla.

Para empezar, de su afirmación se deduce que hay una cultura propia de la clase media a la que no accederán los alumnos que sólo cursen la ESO. La cultura se dividiría entonces por clases sociales. Según el portavoz de educación del PP, pertenecer a la clase media, es decir, mantener un determinado estatus económico, requiere correspondencia con el grado de formación. Causa asombro esta claridad con la que se traza una línea divisoria en el acceso a la cultura. Esa división social y cultural se asume como si fuera natural: “Un chaval de la ESO no tiene por qué salir conociendo las estructuras políticas o una profundización de la historia que sí se tiene en el bachillerato”. Después del estupor, antes estas declaraciones, habría que preguntar: ¿Qué sucede con quienes no van a bachillerato? ¿Se asume que habrá ciudadanos que no conozcan mínimamente las estructuras políticas? ¿Cómo llama a la clase que está debajo de la clase media y qué cultura le corresponde? Este político del PP da por hecho que esos conocimientos están destinados a un grupo social y no a todos los ciudadanos.

Más allá de ser de izquierdas o de derechas, la pregunta aquí es: ¿cómo encaja esto con el ideal democrático? El proyecto ilustrado está basado en aspirar a extender la autonomía del hombre. Kant lo llamaba la “mayoría de edad” de la humanidad, es decir, la posibilidad de servirse críticamente de la propia razón sin tutelas. Ser ciudadano de una democracia implica igualdad para participar autónomamente en los asuntos públicos. ¿Cómo va a darse ésta si se presupone que el sistema educativo no garantiza el conocimiento de la realidad política a todos los ciudadanos? Si la educación no conlleva ayudar a pensar críticamente por uno mismo y a participar responsablemente en la vida pública, entonces, ¿cuál será su sentido? ¿Reproducir la relación entre clases y acceso a la cultura? Eso es lo que dicen melancólicamente las teorías de la reproducción de Pierre Bourdieu y otros sociólogos de la educación. Pero, a pesar de todo, hay conquistas de igualdad en la educación que son irrenunciables. La reproducción de las desigualdades no es perfecta. Es necesario reivindicar todos aquellos mecanismos que quiebren las formas de segregación y restricción de acceso a la cultura y el conocimiento en el sistema educativo. Lo que se juega es la idea de democracia. Ésta existe si está formada por ciudadanos capaces de cuestionar el mundo en que viven y de intervenir en él para mejorarlo. Si aceptamos como un destino natural la división social de la cultura y su correspondencia con el nivel económico, perdemos de vista el meollo del proyecto democrático. Y no sólo eso. También corre peligro algo más profundo en el modo de entender las relaciones humanas.

[Recomendamos la lectura de un esclarecedor texto sobre el mismo asunto en este enlace]

El Caín de Saramago

2010-02-13T04:37:00.000-08:00

por José Alonso

Me regalaron el libro Caín de Saramago antes de Navidades. Mi intención fue ponerlo por algún estante como agradecimiento al donante amigo. No pensaba leerlo. Estaba un poco harto de la propaganda y debate mediático que se montó. Esta semana se me ocurrió hojearlo y comenzar a leer. Me lo terminé en casi dos sentadas. La verdad que se me colaba sin darme cuenta y las narraciones se deslizaban por mi imaginación con auténtico placer.

Fui descubriendo que Caín era como un pretexto para recorrer el libro del Génesis y algunos otros relatos del Antiguo Testamento con creatividad siguiendo en todo una escrupulosa literalidad, mezclando elementos de la antigüedad y del momento actual que le da cierta viveza y simpatía. Ese estilo me gusta.

El libro me ha dado que pensar y me ha llevado a descubrir más allá de las páginas mensajes y sugerencias de todo tipo que el autor ha plasmado explicitamente o simplemente me ha suscitado.

El personaje se mueve por los relatos más allá del tiempo y del espacio. Tanto está en un lugar como en otro y casi sin darse cuenta se encuentra metido en aventuras inesperadas. Pero también juega con el tiempo combinando el pasado con el presente, el presente con el futuro, con lo que se escapa continuamente de las redes del ritmo temporal. Podríamos decir que en los relatos se burla de las categorías de tiempo y el espacio tan presentes en el pensamiento filosófico de occidente.

Se describe una confrontación entre la vida nómada y la sedentaria. Caín es el prototipo que se convierte en el nómada por excelencia. Se va encontrando con pueblos sedentarios donde la insidia, la riqueza la división de clases y el enfrentamiento es su pan cotidiano. No cabe duda que la novela opta por la prioridad y excelencia del nomadismo.

El tema de fondo y de gran fuerza: un dios que no acaba de entenderse con los humanos, caprichoso, juez implacable que vive al vaivén de sus sentimientos y sádico hasta con los niños y todos los que no siguen sus pautas. La teoría de Sartre acerca de Dios como absurdo en que no se puede conciliar un ser-en-si que al mismo tiempo sea un ser-para-si aparece en esta obra en hechos y actuaciones de ese Dios. Es libertad pero burlada por los humanos y al mismo tiempo un nudo de pasiones en múltiples sentidos. Los seres humanos que aspiran a ser dioses, les resulta imposible y fatigoso. De ahí que entre estas dos realidades Dios y los hombres sea imposible un entendimiento. Lo dice al final del capítulo ocho con las siguientes frases:

“La historia de los hombres es la historia de sus desencuentros con dios, ni él nos entiende a nosotros ni nosotros lo entendemos a él”

El que se enfrenta realmente al señor ( Dios) Caín y se le escapa por lugares e instantes que no controla. Se llega a la conclusión que ese señor no es Dios o que es sólo una ficción de unos relatos culturales que se hacen imposibles de fiarse de ellos.

Ante el absurdo que ha tomado la humanidad creada por el señor manda un diluvio para destruir la tierra y desde una selección de seres humanos de la familia de Noé quiere reiniciar una humanidad nueva. Con la construcción del arca espera conseguir unos seres humanos que reconstruyan sus planes en el mundo. Pero ahí su intento fracasa precisamente por obra y gracia de Caín que hace imposible toda reproducción humana. Ese enfrentamiento continuará permanentemente como la historia de la humanidad. Así termina la novela:

La respuesta de Dios no llegó a ser oída, también se perdió lo que dijo Caín, lo lógico es que hayan argumentado el uno contra el otro una vez y muchas más, aunque la única cosa que se sabe a ciencia cierta es que siguieron discutiendo y que discutiendo están todavía. La historia ha acabado no habrá nada más que contar”

Me imagino que Saramago, intelectual de relevancia y de amplia cultura conoce los descubrimientos científicos de la interpretación bíblica y las relecturas que desde esas claves se hacen. No será como el personaje que Javi Pita cuenta. Cuando fue a inscribirse en un curso en Alemania y dijo que había estudiado Teología, el director de aquella entidad, se extrañó y le dijo “mi mujer es católica pero yo no soy creyente. Eso de Adán y Eva no lo acabo de entender”( Puede leerse en el Blog “Comité de amigos del ISTIC” Mi querido Centro Teológico”).

Me imagino que lo que le interesa a Saramago, nuestro autor, es montar un relato con imaginación a partir de la literalidad de los textos sin interpretación científica y desde ahí ofrecer sus ideas.

Quiero terminar diciendo que no me veo reflejado como creyente en ese señor (Dios) que nos presenta Saramago en su obra. Mi fe y planteamientos se quedan intactos porque esos argumentos aparentemente agresivos no le hacen ni un solo arañazo. Es otra cosa.

Lectura recomendada: Resistencias globales. De Seattle a la crisis de Wall Street

2010-02-12T08:19:00.000-08:00

Josep Maria Antentas y Esther Vivas son los autores de Resistencias globales. De Seattle a la crisis de Wall Street, Editorial Popular, Madrid, 2009. Trascribimos la reseña de la propia editorial Popular:

La “batalla de Seattle”, en noviembre de 1999, inauguró un periodo de auge del movimiento “antiglobalización”. Desde entonces, se han sucedido múltiples protestas en motivo de las cumbres internacionales del G8, el Banco Mundial, la Unión Europea, el G20... entre las que cabe destacar las masivas movilizaciones contra la guerra de los años 2003 y 2004. El estallido de la “gran crisis” en el 2008, con el hundimiento de Wall Street y la crisis financiera, abrió un nuevo escenario para las resistencias a la globalización. Una crisis que puso en evidencia la cara más destructiva del capitalismo global.

Una obra que intenta ofrecer retrospectivamente una panorámica general y un testimonio de lo que ha sido esta década de resistencias globales posterior a Seattle así como de los retos que enfrentan los movimientos sociales ante la crisis contemporánea, haciendo balance del pasado inmediato para mirar hacia el futuro.

Fotos recientes de las actividades del Aula

2010-02-11T12:31:00.000-08:00

Actividades, mesas de debate, conferencias y seminarios son siempre, ante todo, una oportunidad de encuentro y descubrimiento.

En el rectorado de la Universidad de Las Palmas de Gran Canaria

En el ciclo "Conversaciones de Filo"

Jornadas "Entre dos Continentes"

Guardia suiza

El anillo

2010-02-10T02:03:00.000-08:00

"Un pobre llamó a la puerta de Rabí Shmelke. No había dinero en la casa y entonces el rabí le dio un anillo. Un momento después su mujer lo supo y lo abrumó con reproches por regalar una alhaja tan valiosa, con una piedra tan grande y preciosa, a un pordiosero desconocido. Rabí Shmelke mandó a llamar al pobre y le dijo: Acabo de saber que el anillo que te di es de gran valor. Ten cuidado de no venderlo por muy poco dinero".

(Martin Buber, Cuentos jasídicos II, Paidós, Buenos Aires, p. 32)

Jacob Taubes: emancipación política y religión

2010-02-09T01:35:00.000-08:00

por Daniel Barreto

Alguien tan poco sospechoso de tener una teología oculta bajo su filosofía como Jürgen Habermas viene insistiendo últimamente en la necesidad de prestar atención a la religión en las sociedades que ahora llama "postseculares". No basta, dice Habermas, para insuflar vida a la democracia, el mero cumplimiento de la ley. La fuerza de las convicciones es un plus en la motivación y en la acción ético-política. Pues bien, ¿de dónde toman impulso esas convicciones que van más allá de la obligación de un contrato? Hay diversas fuentes, pero no todas son iguales. No es lo mismo comprometerse socialmente por "amor a la patria", por el cumplimiento de los Derechos Humanos, o por amor al prójimo y el seguimiento de Jesús. Conviene salvaguardar un amplio pluralismo de convicciones diversas, laicas y religiosas. Pero, sin duda, la sociedad perdería un fermento valioso de impulso moral si se obligara a la religión a refugiarse en lo privado.

Para orientarse en ese camino, es de gran interés asomarse a la obra de Jacob Taubes, especialmente a su libro, casi un testamento espiritual, La teología política de Pablo (Trotta, 2007). Sobre su lectura de la Carta a los Romanos dice el propio Taubes: «Leo la carta a los Romanos como legitimación y formación de una Nueva Alianza social, la ecclesia en devenir, frente al imperio romano, de una parte, y, de otra, frente a la unidad étnica del pueblo judío». Ahí la tradición monoteísta atesora una memoria secreta de fuerza para la liberación política. La reivindicación de "otro mundo posible", que queremos también se realice ahora en este mundo, no es ajena al recuerdo peligroso que guarda la Biblia. Sobre ello tiene mucho que decir Jacob Taubes.

El ciego y la bailarina

2010-02-06T01:13:00.000-08:00

La razón de los vencidos es un libro del filósofo Reyes Mate publicado en 1991. Se trata de una obra de referencia para pensar la relación entre Ilustración y religión, así como la comprensión de la historia desde la experiencia concreta del sufrimiento. Cuando el libro se difundió, la cuestión de las víctimas y la justicia de la memoria no eran temas de la agenda política ni del debate público. Hoy el panorama ha cambiado. El libro de Reyes Mate contiene claves de gran actualidad en ese sentido. Entre ellas, la propuesta de un modo nuevo de pensar la ética y la subjetividad moral. En la página setenta de su primera edición, la resume con un muy buen ejemplo. Trascribimos a continuación el fragmento. Es un texto sobre el que merece la pena meditar:

"Un ciego [...] no consigue retener a su amante, bailarina ella. El autor comentaba la lógica reacción de su protagonista desde su propia experiencia de invidente. Si ella, bailarina, tiene el cuerpo y el movimiento como medio de expresión, se comprende que no pueda tener comunicación con un invidente. Ella existe a través del movimiento y si el otro no la ve es como si no existiera. La intersubjetividad del reconocimiento, entendido éste como necesidad del otro para ser cofirmado en la existencia, nada tiene que objetar a que la bailarina abandone al ciego, es decir, se desinterese por quien no puede cumplir el papel del reconocimiento. Para que la bailarina se quedara sería necesario cambiar las tornas y entender la intersubjetividad desde el punto de vista del otro, del invidente: el ciego no se va porque sí se comunica con la bailarina; a través del tacto, del olor o del sonido consigue captar su presencia. No pide que la otra se haga ciega como él. Ahí está la diferencia: el ciego reconoce al otro porque reconoce los límites de su comunicación, mientras que la vidente piensa que la visión es el medio de comunicación universal, de ahí que carecer de visión es como estar privado de humanidad. Si pasamos de la anécdota a la categoría, tendríamos el siguiente resultado: a) la intersubjetividad hay que plantearla desde la asimetría porque ésa es la realidad; b) si privilegiamos el punto de vista del poderoso (llámese amo o vidente) no hay reconocimiento posible del otro ni, por tanto, universalidad posible; el otro, en su imperfección, sólo puede ser considerado o como confirmación de mi posición o como un estadio inferior de un estadio superior que yo represento; c) sólo hay reconocimiento y, por tanto, universalidad si planteo la intersubjetividad desde el punto de vista del otro (el siervo o el ciego). Ese otro en su debilidad desvela mi prepotencia; su humanización es el principio de mi humanización porque la realización de la suya supone la superación de mi situación actual."

(Reyes Mate, La razón de los vencidos, Anthropos, 1991, p. 70)

Estar en crisis es un lujo

2010-02-01T10:52:00.000-08:00

Por José Alonso
Los periódicos no hablan de otra cosa de una manera o de otra; los cines quieren cerrar, los taxis están anclados en las paradas, las rebajas se quedan sin vender, la lista del paro aumenta, los alquileres no se pagan…se invita a apretarse los cinturones cada día un punto. En el horizonte está la promesa que sólo durará unos tres años y que después volveremos a remontar.

Se me va la imaginación a otros lugares y veo las pateras que arriban a nuestras playas cargadas de ojos desorbitados; pasan por delante de mi memoria extensiones de terrenos poblados de niños panzudos por el hambre, mujeres que hacen distancias con las cetas a la cabeza, cadáveres que se arrastran para alcanzar los rastrojos de árboles esqueléticos. El hambre, la desnudez, la enfermedad, la violencia racial, el olvido de los grandes de la humanidad azota áreas inmensas de la tierra. Esos no tienen el lujo de haber entrado en la crisis. Siempre han estado situados en la muerte y se han debatido entre más muerte o menos muerte.

Nosotros situados en la vida más o menos placentera, esperamos que dentro de tres años, quizá para el 2011 o en el 2012 comencemos a remontar y volvamos a los préstamos, a las compras, a superar el paro, a comprar más tecnología, a soltar el cinturón. Somos como unos cruceros anclados en el muelle esperando la voz de salida para navegar de nuevo en el mar de cierta abundancia o al menos, de la tranquilidad, de las corrientes de las cuentas. La crisis pasa a ser un momento malo, una mala noche, una espera. Olvidamos que hay lugares donde los barcos desvencijados, amarrados al dique de la muerte con el velamen desmantelado y los motores rotos, , jamás se lanzarán a la mar.

La crisis es una llamada a la solidaridad con los que no tienen este lujo de estar en crisis. Esta situación nos tiene que hacer volver los ojos y el corazón hacia los que están en la cuneta de la vida y apretarnos el cinturón no sólo para nosotros sino para compartir con los que están al borde de los caminos de la economía mundial. Podrá ser un grito contra un orden internacional injusto, contra una situación de muerte para gran parte de la humanidad y un aprendizaje de que el progreso no es indefinido, ni el bienestar sólo de unos sectores el objetivo final.

¿Está Dios en Haití?

2010-01-31T01:00:00.000-08:00

Por Juan Antonio Estrada
Desde la perspectiva científica el terremoto tiene una doble explicación. Por un lado, una zona sísmica, siempre amenazada por terremotos y maremotos, que se suceden con frecuencia.

Por otra, que se ha practicado una deforestación masiva del país, que contrasta con la superficie de la República Dominicana, la otra parte de la isla.

Además se ha dado una sobreexplotación del suelo, un agotamiento de los recursos naturales, en parte por empresas que han sido pan para hoy y hambre para mañana, y una fuerte explosión demográfica bajo gobiernos corruptos y dictatoriales, como los Duvalier, cuyo heredero se gasta hoy su fortuna en Francia. Cuando el terremoto llegó casi todo se vino abajo, incluido el centro histórico y las instalaciones estatales. Pero el barrio rico y moderno de Pétion Ville, en Puerto Príncipe, apenas ha sufrido daños. Es una isla segura, sólida y bien librada del azote natural.

La conclusión es evidente: con otra política y gobierno, otra distribución de la riqueza y otro tipo de construcciones se hubiera amortiguado mucho la violencia de la naturaleza en el país más pobre de América. Antes que preguntarse por Dios, ¿por qué permite esto?, hay que preguntar al hombre ¿cómo consentimos que tantos seres humanos vivan en la miseria, indefensos ante la naturaleza?

La tragedia de Haití sigue al tsunami de Indonesia y vendrán muchos más, porque tres cuartas partes de la humanidad viven en la pobreza, sin medios para controlar la naturaleza. Tenemos los recursos técnicos y materiales para reducir al mínimo estos desastres, pero la distribución internacional de la riqueza los invalida.

¿Y dónde está Dios? Seguimos esperando milagros divinos que cambien el curso de la naturaleza; apelamos a la Providencia para que intervenga en las catástrofes naturales; rezamos y pedimos prodigios y señales. Y Dios guarda silencio y no actúa como esperamos. No aprendemos de la historia. No paró la cruz en el Gólgota; no intervino para evitar Auschwitz; no es el Dios relojero de Newton, que ajusta el reloj natural de vez en cuando; no modifica las leyes de la creación, descubiertas por la ciencia.

El hombre y el universo son obra de un creador que respeta la libertad humana y el dinamismo de la naturaleza. Si buscamos al Dios milagrero, siempre a la escucha de los deseos del hombre, busquémoslo en otra religión, no en la del Dios crucificado. Es inconcebible que los cristianos sigamos esperando intervenciones prodigiosas, como en tiempos de Jesús, sin asumir la mayoría de edad del hombre y la autonomía del universo, cuyas leyes conocemos mejor y cada vez más.

En cambio, encontraremos a Dios, si lo buscamos identificándose con las víctimas y llamando a los hombres de buena voluntad a la solidaridad y la justicia; si esperamos que Dios nos inquiete, nos provoque y nos llame a colaborar de mil maneras para mitigar el dolor en Haití; si creemos que Dios no es neutral y que el contraste entre el gran mundo pobre y la minoría de países ricos clama al cielo. Hay que ayudar a Dios para que se haga presente en Haití, porque necesita de los hombres para que llegue ahí el progreso y la justicia. Los muertos y refugiados de la catástrofe tienen hambre de justicia, la de las bienaventuranzas, y Dios necesita testigos suyos para hacerse presente.

Nadie puede hablar en nombre de las víctimas sin experimentar sus sufrimientos ni padecer su forma de vida, sólo hacernos presentes a ellos. El protagonismo corresponde al ser humano: Dios es autor de la historia, en cuanto inspira, motiva y envía para la solidaridad y la justicia. El Dios cristiano no es la divinidad griega que siente celos del hombre y castiga a Prometeo, sino el que se enorgullece de la capacidad para generar vida con la ciencia y el progreso, sólo exigiendo que los recursos naturales se pongan al servicio de todos.

Hay que actuar como "si Dios no existiera" y todo dependiera de nosotros, universalizar la solidaridad y cambiar las estructuras internacionales que condenan a pueblos enteros a la miseria. Desde ahí podemos esperarlo todo de Dios y pedirle que fortalezca, inspire y motive a los que luchan por un mundo más justo y solidario.

Dentro de pocos meses Haití será un mero recuerdo, excepto para los que siguen allí, y los habremos olvidado, como a Indonesia o las hambrunas del África subsahariana. La gran tragedia del siglo XXI es la de una humanidad que tiene recursos para acabar con el hambre y mitigar las catástrofes naturales, pero prefiere emplearlos en armamento, para defenderse de los pobres; en policías, para evitar que lleguen a nuestras islas de riqueza y en los despilfarros consumistas de una minoría de países.

Del mal de Haití somos todos responsables y la solidaridad no puede quedarse en el acontecimiento puntual, aunque sea necesaria, sino que exige otra forma de vida.

Fuente: Diario de Cádiz

En defensa de Dios

2010-01-29T08:23:00.000-08:00

Por José Alonso
He terminado de leer un libro que me ha parecido muy interesante para el momento actual. En defensa de Dios Está escrito por una especialista en sociología e historia de las religiones y una de las grandes pensadoras actuales de habla inglesa en el contexto de la fenomenología de la Religión: Karen Armstrong . Está editado por Padiós.

Desde un modo muy creativo hace un repaso por los diferentes momentos de las expresiones religiosas de los seres humanos centrándose especialmente en las tres religiones monoteístas. Hace una lectura de los comportamientos y reflexiones acerca de la ilustración y el tema de Dios desde el pensamiento norteamericano sumamente interesante para los que fundamentalmente nos hemos alimentado del pensamiento europeo. Se va decantanbdo en sus tesis acerca de una teología negativa y del silencio ante la realidad de Dios. Empata muchísimo con la lectura que actualmente hace Vattimo acerca del Dios de la kénosis, situado más en la debilidad que en la grandeza y en la imposibilidad del ser humano para abarcar esa inmensidad.

Más que una historia de las religiones se puede decir que es una historia de la cultura donde aprace el tema religioso como eje vertebrador.

Otra economía es posible

2010-01-28T05:27:00.000-08:00

Recomendamos la asístencia y participación en este Curso de Extensión Universitaria, posiblemente uno de los más interesantes que ofrece la ULPGC. Está organizado por Miren Koldobike Velasco y en él intervienen miembros de la Asociación Canaria de Economía Alternativa.

La compasión de Etty Hillesum

2010-01-27T03:16:00.000-08:00

Hoy es el Día de la Memoria del Holocausto. Es un momento para recordar a personas como Etty Hillesum, el "corazón pensante de los barracones", como se llamó a sí misma. La experiencia de solidaridad en medio de la catástrofe convierte su escritura en uno de los testimonios con los que el siglo XXI debe construir la comprensión de la ética, la política y la historia. El lector interesado haría bien en acercarse a la reciente edición de sus diarios Una vida conmocionada Diario 1941-1943 (Anthropos, 2007)

Etty Hillesum fue una persona que eligió voluntariamente la deportación, una judía que se solidariza con los demás perseguidos. La singularidad de su testimonio radica en su valor humano, ético y trascendental.

En todos sus textos puede percibirse la afirmación indefectible de la vida: «Me doy cuenta dice, que dondequiera que haya seres humanos, hay vida». Desde el convoy de la muerte y el exterminio que la lleva a Auschwitz con toda su familia y 938 personas más, arroja una tarjeta-postal con estas palabras: «Vosotros me esperaréis, ¿verdad?». Ésta es, pues, la labor del lector, quien a través de estos textos recobra la memoria y el testimonio de su vida, tan patente en su palabra. Ella nos abre constantemente una esperanza en las cegueras de la historia.

Lectura recomendada: Natán el sabio de Lessing

2010-01-26T09:26:00.000-08:00

Natán el sabio es una obra de referencia sobre el concepto ilustrado de tolerancia. En ella encontramos las ideas básicas que están en el fondo de nuestra idea de humanidad ilustrada y del lugar de la religión en la sociedad moderna. Pero el asunto tiene varias lecturas posibles, como la que en su momento hizo Franz Rosenzweig: la humanidad de ese hombre ilustrado era demasiado abstracta y amnésica.

La editoral Anthropos acaba de editar una excelente traducción de esta obra clásica de la Aufklärung

Natán el sabio, es en cierto modo el testamento de Lessing y, a su vez, muestra una gran actualidad porque se cumplen sus previsiones, naturalmente desdeñadas en su hora, del reiterado encuentro feroz de las religiones abrahamíticas (islamismo, judaísmo, cristianismo) entre sí y con las grandes religiones asiáticas. Y porque la crítica de las religiones del libro incluye la de los presupuestos antropológicos de una modernidad (Hobbes, Descartes, Locke) incapaz de presagiar y moverse hacia un horizonte donde el hombre se atreva a ser más que hombre.

Historia y Cultura de las Religiones. Islam e Intenet

2010-01-25T00:52:00.000-08:00

La segunda parte del Curso "Islam e Internet" tendrá lugar el próximo viernes de 18:00 a 21:00 y el sábado de 9:00 a 14:00 en el Istic. Como en la sesión anterior contaremos con la asistencia de Victoria Contreras y abordaremos la utilización de este medio tan novedoso por parte de la comunidad islámica.

Recordamos que las sesiones son abiertas y se puede asistir como libre oyente aún cuando no se esté matriculado en el curso completo.

Lorenzo Milani: palabra para una cultura sin exclusiones

2010-01-24T12:03:00.000-08:00

Pocas ideas y prácticas tan urgentes en educación hoy como las de Lorenzo Milani, maestro de Barbiana. Hemos tenido la suerte de encontrar en la Obra Social de Las Palmas un libro descatalogado, una pequeña y fascinante biografía de Milani escrita por Miquel Martí en 1977. Se titula precisamente El maestro de Barbiana. Hay en ella tesoros inagotables que trataremos de recordar con regularidad en nuestro blog.

Redescubrimos ahí que la escuela tiene que ver con la iluminación del mundo por la palabra. El advenimiento del mundo a la palabra. Iluminación crítica e impulso de transformación política de una sociedad basada en la exclusión y la desigualdad. Ernst Bloch decía que cuando uno empieza a pensar, la primera lámpara en la que hay que echar aceite es en la del hambre. Milani lo tenía claro. Deshacer las exclusiones de la cultura burguesa requiere democratizar y universalizar el acceso a la palabra.

En el comienzo de la Carta a una maestra leemos:

"Este ha sido nuestro primer encuentro con vosotros. A través de los chicos que no queréis.

También nosotros hemos visto que con ellos la escuela resulta más difícil. A veces sentimos la tentación de quitarlos de en medio. Pero si los perdemos la escuela ya no es escuela. Es un hospital que cura a sanos y rechaza a los enfermos. Se convierte en un instrumento de diferenciación cada vez más irremediable.

[...]

La única pena es saberla [La nueva escuela] en vuestras manos. ¿Volveréis a hacerla clasista como la otra?

La antigua era clasista principalmente por el horario y el calendario. La nueva no los ha cambiado. Sigue siendo una escuela a la medida de los ricos. De quienes tienen la cultura en casa y van a la escuela únicamente a cosechar títulos.

[...]

La escuela no tiene más problema que los chicos que pierde."

La memoria según Claude Lanzmann

2010-01-19T02:07:00.000-08:00

El próximo 27 de enero es el Día de la Memoria del Holocausto. Esta fecha fue adoptada por consenso en la Asamblea General de la ONU en 2005. Fue elegida en recuerdo del 27 de enero de 1945, día de la liberación del campo de exterminio de Auschwitz.

El director del film Shoah, Claude Lanzmann, es una referencia de primer orden en la reflexión sobre Auschwitz y la memoria. Recomendamos una reciente entrevista que puedes leer en el siguiente enlace: Entrevista a Claude Lanzmann

Claude Lanzmann, en Shoah, responde a un desafío que plantea toda reconstrucción histórica que no se piense a sí misma segun leyes autosuficientes de objetividad. Dejará hablar a los testigos y a los restos, durante nueve horas, para captar en una película aquello que por su naturaleza se resiste a la comprensión. De modo análogo a lo sucedido en literatura con La especie humana, de Robert Antelme, el film de Lanzmann cuestiona los parámetros del género cinematográfico, las nociones de lo representable y su relación con la concepción de la imagen. El debate sobre lo que se puede mostrar, sobre el sentido de la ficción ... todo ello debe ser pensado de nuevo. La película de Lanzmann lo plantea en cada testimonio documentado.

blog del aula manuel aleman

Número 3 de la revista Tagaste

Comienzan las Conversaciones de Filosofía: A. García Santesmases sobre Democracia y mercado

Nuevo cuaderno del Aula: "Pobreza, desigualdades y políticas de justicia"

MANUEL ALEMÁN, CUATRO PERFILES

Conferencia sobre el concepto de Halal

Conferencia: La política en el Islam, una dimensión de la creencia.

Dios sin el ser, de Jean-Luc Marion

Cambio fechas Historia y Cultura de las Religiones

Conversaciones de Filosofía. "Éticas y políticas de la alteridad: tolerancia, reconocimiento y responsabilidad asimétricas"

Crónica de las Jornadas de Teología y Ecología del ISTIC "Un cielo nuevo y una tierra nueva"

"Apuntes para otra economía posible", nuevo cuaderno del Aula Manuel Alemán

"El amor romántico en el neocapitalismo", mesa de debate en las conversaciones de Filosofía.

¿Gestionar las emociones?

Javier Romañach en las Conversaciones de Filosofía

Sumergirse en la Carta a los Romanos

Comentario a la Carta de los Romanos un documento imprescindible para Occidente. Ponencia, reflexión y diálogo.

ENTREVISTA CON MIGUEL GARCÍA-BARÓ

CONFERENCIA DEL FILÓSOFO MIGUEL GARCÍA-BARÓ EN EL CLUB PRENSA

FELIZ NAVIDAD

Conversaciones de Filosofía. Programa de enero a junio 2011

Suspendida la conferencia de Javier Romañach el jueves 16 de diciembre

Historia y Cultura de las Religiones: La Resurrección según los textos bíblicos

Gómez Aguilera inauguró ayer Las VII Conversaciones de Filosofía del Aula Manuel Alemán

Conferencia en el Museo Elder de Ciencia y Tecnología

IV Curso Historia y Cultura de las Religiones

enfermedades, curas y remedios en Kelle, Merina Dakhiar

VII Conversaciones de Filosofía. 2010

"Memoria histórica, reconciliación y justicia" número de la revista Anthropos dedicado a Reyes Mate

Doble titulación Estudiar Teología ¿Por qué no?

Estudiar filosofía, Biblia, teología y humanidades en Gran Canaria

Lectura recomendada: "Creer después de Freud", de Carlos Domínguez

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FIARE BANCA ÉTICA. Tomando el control de nuestro dinero

Conferencia "Jesús en la espiritualidad Islámica"

´La escuela debe ir más allá de las matemáticas y transmitir valores´. Entrevista a Arias Ergueta

CAMPUS DE ESTUDIOS SOCIALES. EDUCACIÓN CONTRA LA DESIGUALDAD Y LA VIOLENCIA

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Conferencia de Rafael Díaz Salazar: "Laicidad, democracia y religión"

21 de abril . 19:30 Conferencia "LAICIDAD, DEMOCRACIA Y RELIGIÓN"

Rafael Díaz Salazar, Profesor de la Universidad Complutense

Organiza: Aula Manuel Alemán y Asociación Tagaste

Lugar: Club de Prensa Canaria

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