Comienzan las Conversaciones de Filosofía: A. García Santesmases sobre Democracia y mercado

Hoy jueves 6 de octubre, a las 19:30 comienza el nuevo ciclo de Conversaciones de Filosofía del Aula Manuel Alemán. Interviene Antonio García Santesmases, profesor de Filosofía Política de la UNED y destacado miembro de Izquierda Socialista, corriente de opinión del PSOE.

A. García Santesmases hablará sobre Democracia, ciudadanía y mercado (¿Qué ha sucedido con la reforma de la Constitución?)

Asimismo, esta conferencia inaugural coincide con el comienzo del Experto Universitario propuesto por el Aula: "Pensamiento crítico y análisis socio-cultural contemporáneos" de la ULPGC, del que todavía es posible matricularse en sus módulos.

Nuevo cuaderno del Aula: "Pobreza, desigualdades y políticas de justicia"

El Aula Manuel Alemán acaba de editar su tercer cuaderno, escrito por el sociólogo Rafael Díaz-Salazar, titulado Pobreza, desigualdades y políticas de justicia.

Esta publicación es de distribución gratuita. Para conseguirla, a partir del 1 de septiembre, pueden dirigirse al Instituto Superior de Teología de las Islas Canarias Campus de Tafira, ULPGC), al Vicerrectoraro de Cultura de la ULPGC o entrar en contacto por mail con el Aula Manuel Alemán. Asimismo, el cuaderno se difundirá a partir de septiembre en el Café despacio, c/ Cebrián de Las Palmas de Gran Canaria.

Transcribimos a continuación un fragmento de la publicación:

"Tenemos que reorientar el actual modelo de globalización desde una nueva política de civilización. Debemos aprender que estamos ante algo más que una crisis económica. Sólo si cambiamos de paradigma cultural, vamos a poder fundamentar otro tipo de economía.
La política, la economía y la cultura mundiales están marcadas en los últimos años por la globalización del modo de producción y consumo del capitalismo. Necesitamos impulsar un ciclo anticapitalista desde fuentes éticas y religiosas. El fracaso de la socialdemocracia y del comunismo nos obliga a reinventar el anticapitalismo y pensar nuevas vías de democracia económica y cultural. Debemos vincular la búsqueda de pólíticas de justicia global con el desarrollo de un diálogo intercultural que proponga fuentes metaeconómicas de sentido para guiar a la humanidad"

Rafael Díaz-Salazar

MANUEL ALEMÁN, CUATRO PERFILES

Evocación en el veinte aniversario de la muerte de Manuel Alemán 
(1991-2011)

1.- Intervención musical

2.- Mesa redonda de aportaciones

Perfil sociopolítico
José Suárez Sánchez

Perfil académico
Gonzalo Marrero González

Perfil sacerdotal
José Alonso Morales

Perfil de maduración y acompañamiento
Bonifacio Cabrera

3.- Intervención musical

Fecha: 24 de Mayo (martes)

Hora: 19,30

Lugar: Aula de Piedra. Edificio del Rectorado de la ULPGC C/ Juan de Quesada 30

Organiza: Aula Manuel Alemán del Vicerrectorado de Cultura y Deporte de La Universidad de Las Palmas de Gran Canaria

Conferencia sobre el concepto de Halal

En colaboración con el Centro Cultural Islámico Canario y la Asociación Nurain, el Aula Manuel Alemán organiza una conferencia sobre la posibilidad de diálogo interreligioso y de conocimiento mutuo.

Día:  26 de Mayo
Hora: 19,30
Lugar: Rectorado ULPGC
C/Juan de Quesada, 30

Conferencia: La política en el Islam, una dimensión de la creencia.


    En colaboración con el Centro Cultural Islámico Canario y la Asociación Nurain, el Aula Manuel Alemán organiza una conferencia sobre la posibilidad de diálogo interreligioso y de conocimiento mutuo.
La política en el Islam, una dimensión de la creencia.
Nicolás Roser Nebot
Día:  6 de Mayo
Hora: 19,30
Lugar: Rectorado ULPGC
C/Juan de Quesada, 30

Dios sin el ser, de Jean-Luc Marion

Dios sin el ser, trad. Daniel Barreto, Carlos Enrique Restrepo y Javier Bassas Vila. Vilaboa-Pontevedra, Ediciones Ellago, 2010, 368 pp. (ISBN: 978-84-96720-74-9. Formato: 13,4 x 21 cm).

por Carlos Enrique Restrepo
Instituto de Filosofía, Universidad de Antioquia
Medellín-Colombia


La creciente presencia que ha tenido la obra de Jean-Luc Marion en lengua castellana durante los últimos diez años es el indicio indiscutible de una recepción cada vez mayor de su filosofía. Se la suele clasificar siguiendo sus líneas más notorias en dominios como la historia de la filosofía, la fenomenología y la teología, sin que éstas alcancen a recoger la heterogeneidad de un pensamiento forjado en el trasegar de un largo itinerario intelectual, cuyas consecuencias resuenan en muchos otros campos, entre ellos la ética y la filosofía del arte. En el primero de estos dominios, la obra de Marion es conocida por su afamada “trilogía” dedicada al estudio de Descartes, compuesta por La ontología gris, La teología blanca y El prisma metafísico, la cual coexiste en sus inicios con la publicación del Index de las Reglas para la dirección del espíritu, y a la que se sumarán años más tarde Cuestiones cartesianas I y II ; así mismo ha ocasionado la revisión y reinterpretación de las figuras más notables de la filosofía medieval, como es el caso de San Agustín y Santo Tomás de Aquino . En el campo de la fenomenología, Jean-Luc Marion ha adelantado estudios que hoy por hoy van siendo obligados a propósito de Husserl y Heidegger; en ellos ha insertado la recuperación de la herencia que representan la teología y la filosofía medieval, lo cual ha provocado en el panorama filosófico internacional el sonado debate en torno al “giro teológico” de la fenomenología .

Al inventario de traducciones castellanas de la obra de Marion, entre las que se cuentan Prolegómenos a la caridad (Caparros, 1993), El ídolo y la distancia (Sígueme, 1999), El fenómeno erótico (El Cuenco de la Plata, 2005), Acerca de la donación (Jorge Baudino/UNSAM, 2005), El cruce de lo visible (Ellago, 2006), Siendo dado (Síntesis, 2008) y Sobre la ontología gris (Escolar y Mayo, 2008), se suma ahora Dios sin el ser, considerada una de sus obras fundamentales. Publicado originalmente en 1982 (Dieu sans l’être, Paris, Fayard), y reeditado en francés en 1991 y 2002, el libro había sido ya traducido a italiano (1987), inglés (1991), polaco (1996), húngaro (1993), parcialmente al rumano (1996) y al lituano (1997), y anunciado en chino y japonés. La versión castellana fue realizada conjuntamente por Daniel Barreto (Instituto Superior de Teología, Islas Canarias), Carlos Enrique Restrepo (Instituto de Filosofía, Universidad de Antioquia) y Javier Bassas Vila (Universidad de Barcelona). Para el texto original se tomó como base la versión (revisada y aumentada) de Presses Universitaires de France, publicada en 2002.

El título Dios sin el ser expresa claramente el veredicto que Marion esgrime como clausura de la tradición metafísica. Este se dirige, por una parte, contra la pretendida gigantomaquia de Heidegger consistente en restablecer para la filosofía la pregunta por el Ser (Seinsfrage), y de otra parte, contra la recurrente identificación de Dios y Ser a lo largo de la tradición metafísica, denominada por Heidegger “constitución onto-teológica”. Contra tales doctrinas, el cometido de Marion es liberar a Dios de la cuestión del Ser para repensarlo según determinaciones que implican limitar el discurso predicativo o categorial de la metafísica. Dicho discurso se descalifica cuando, al identificar a Dios con un concepto regional de ente (universal, supremo o como quiera que sea), termina por convertirlo en un ídolo conceptual. La metafísica ha incurrido siempre en esta forma (especulativa) de idolatría. Para escapar de ella es preciso recuperar otras fuentes del pensamiento occidental, y en especial, la teología, la cual ofrece otro horizonte para pensar a Dios, sin reducirlo a una intelección comprensora.

Así ocurre en los casos del neoplatonismo y la “teología negativa”, pero también de la patrística, e incluso, en Platón. Ciertamente, al igual que el libro de Lévinas De otro modo que ser, el título Dios sin el ser se remonta a la distinción del pasaje de República VI (509b) en el que la idea del Bien se define como epékeina tes ousías: no sólo como lo diferente del Ser o de la esencia, sino además como lo que está por encima del Ser y lo gobierna, superándolo en dignidad y poder. La teología cristiana ha trasladado esta distinción platónica a la doctrina de los nombres divinos, formulada por Dionisio. Incluso allí donde esta teología ha adoptado la forma sistemática y los conceptos de la metafísica refiriéndose a Dios como summum ens, ha mantenido el horizonte del Bien por fuera de toda ontología, lo cual Marion demuestra en el controvertido caso de Santo Tomás de Aquino.

Contra la idolatría conceptual de la metafísica, Marion invocará la teología del icono. El autor moviliza así un par conceptual cuyo rendimiento se traduce en la puesta en práctica de dos fenomenologías: la primera, correlativa de la “metafísica de la presencia”, y en cuanto tal fijada al régimen de lo visible; la segunda, derivada de la “teología negativa”, abierta a la paradoja de una “visibilidad de lo invisible” que admite entre los fenómenos la Revelación. Reencontramos en estos postulados la novedad de Marion que estriba en la noción de fenómeno saturado. Ésta constituye un cambio de paradigma filosófico, siendo por eso mismo polémica y revolucionaria, al inaugurar horizontes inexplorados en la práctica de la fenomenología.

Estos y muchos otros elementos, ratifican la obra de Jean-Luc Marion en el lugar del más importante acontecimiento filosófico francés de las últimas décadas. Trabajador incansable, el autor no da tregua a sus lectores con nuevas publicaciones, como es el caso de sus dos últimos libros, Le croire pour le voire (Saint-Maur, Parole et silence, 2010) y Certitudes négatives (Paris, Grasset, 2010). Como suele decir Marion, cada nuevo libro y cada nueva traducción es una alegría para su autor, pero más debe serlo aún para quienes lo reciben por primera vez. La versión castellana de Dios sin el ser, al igual que la de sus otros libros, es por ello un motivo de celebración, pues desde ya representa una indudable contribución al estudio filosófico en los países de habla hispana, al poner al alcance del público un pensamiento cuya consigna bien puede ser la de relanzar un promisorio futuro y una fecunda renovación de la filosofía.







Cambio fechas Historia y Cultura de las Religiones

El Seminario de Gustavo Santana Jubells titulado "Religiones mediáticas: telepredicadores, echadores de cartas y adivinos catódicos", que estaba anunciado inicialmente para el próximo fin de semana, realmente se celebrará el fin de semana del viernes 6 y sábado 7 de mayo en el horario habitual.

Conversaciones de Filosofía. "Éticas y políticas de la alteridad: tolerancia, reconocimiento y responsabilidad asimétricas"

Gabriel Bello, profesor de ética de la Universidad de La Laguna, hablará mañana 30 de marzo en el Aula Manuel Alemán, dentro del ciclo Conversaciones de Filosofía, sobre "Éticas y políticas de la alteridad: tolerancia, reconocimiento y responsabilidad asimétricas".

Lugar: Aula de Piedra del Rectorado de la ULPGC, c/Juan de Quesada, Las Palmas de Gran Canaria.
Hora: 19:30

Gabriel Bello Reguera es Catedrático de Filosofía Moral de la Universidad de La Laguna desde hace más de veinte años. De su trabajo académico variado y diverso, destaca la tetralogía que completa este libro, dedicada a la ética de la alteridad, inspirada en la obra de E. Levinas leída desde el pragmatismo y el neopragmatismo norteamericanos, con sus implicaciones filosóficas para la interpretación de los fenómenos culturales y migratorios. Los tres libros anteriores son: La construcción ética del otro (Ed. Nóbel, Oviedo, 1997), Premio Internacional de Ensayo “Jovellanos” 1997, El valor de los otros. Más allá de la violencia intercultural (Biblioteca Nueva, Madrid, 2006), y Postcolonialismo, emigración y alteridad (Ed. Comares, Granada, 2007).

Crónica de las Jornadas de Teología y Ecología del ISTIC "Un cielo nuevo y una tierra nueva"

Durante toda la semana pasada tuvieron lugar en la sede del Instituto Superior de Teología de las Islas Canarias (campus de Tafira, Las Palmas), las jornadas de teología dedicadas a reflexionar sobre los problemas de la ecología en todas sus vertientes. El interés de las ponencias, los enfoques y debates fue extraordinario. Les facilitamos un enlace donde pueden encontrar la crónica diaria de las jornadas que realizó Julio Roldán. Servirá para completar los apuntes de los asistentes y para dar una visión panorámica de lo que sucedió a quienes no pudieron asistir. En cualquier caso, las ponencias se publicarán en un número próximo de la revista del ISTIC, Almogaren.

El enlace aquí: crónicas de las jornadas

"Apuntes para otra economía posible", nuevo cuaderno del Aula Manuel Alemán

El Aula Manuel Alemán acaba de publicar el segundo cuaderno de divulgación, se titula Apuntes para otra economía posible: consumo responsable, comercio justo, soberanía alimentaria y finazas éticas. Los autores son Cristina Londoño, Dulce Jiménez y Antonio Aizpuru, los tres son miembros de la Asociación Canaria de Economía Alternativa.

Los ejemplares del cuaderno se difunden de manera gratuita en las actividades del aula (Rectorado de la ULPGC) (la próxima en el ciclo Conversaciones de Filosofía), en el Café despacio de la c/ Cebrián de Las Palmas de Gran Canaria y en la sede del aula Manuel Alemán del Instituto Superior de Teología de las Islas Canarias (Campus de Tafira, ULPGC)

"El amor romántico en el neocapitalismo", mesa de debate en las conversaciones de Filosofía.

El próximo encuentro del ciclo Conversaciones de Filosofía del Aula Manuel Alemán contará con las intervenciones de  Estela Montes, Eva Navarro y Daniel Barreto para hablar sobre la idea y la realidad del amor romántico en la sociedad capitalista. ¿Cómo afecta nuestras formas de producción e hiperconsumo a la manera de entender y vivir el amor? ¿Qué queda del modelo decimonónico del amor romántico en la sociedad dominada por el parecer? ¿Está presa de la lógica publicitaria o sobrevive como relación humanizadora?

Lugar: Rectorado de la Universidad de Las Palmas de Gran Canarias, c/ Juan de Quesada (Vegueta) en Las Palmas.

Fecha: 17 de ferero del 2011

Hora: 19.30

Entrada libre

¿Gestionar las emociones?

por Daniel Barreto

Se ha puesto de moda la expresión «gestionar las emociones». Se escucha con frecuencia en televisión, especialmente en programas considerados serios. Ha adquirido un aura de modernidad en el discurso piscológico. Pero, ¿qué significa «gestionar las emociones»? ¿Se refiere simplemente a autorregular o a «controlar»? ¿Es insignificante el cambio de palabra, pasar de «controlar» a «gestionar»? Creo que no.

«Gestionar» remite sobre todo al ámbito de la actividad empresarial o de la dirección de las administraciones públicas. Más allá de ser un político de derechas o de izquierdas, se reclama que los políticos sean técnicos, es decir, buenos gestores. El modelo es el empresario. Con ello se quiere delimitar un campo puro y objetivo. Pero ¿estamos seguros de que no hay ideología en esa superioridad del técnico, del gestor neutro? La máxima pretensión y apariencia de objetividad es la expresión de la ideología más naturalizada.

En la expresión «gestionar las emociones» ha tenido lugar un trasvase del campo empresarial y administrativo al de la psique humana. La psique funcionaría como una administración o una empresa que «hay que saber gestionar». Se trata de regular lo que entra y lo que sale. No debemos dejarnos llevar por las emociones, parece decir la expresión, no debemos salirnos del plato si queremos tener «éxito en la vida» profesional, personal, etc. El Yo pasa a auto-dirigirse como un empresario de sí mismo, un «Yo empresario», un «Yo marca». ¿Diremos lo mismo de los sentimientos? No sé si aceptaríamos tan fácilmente la expresión «gestionar los sentimientos». Un psicólogo, un experto se presenta y de pronto nos recomienda que «gestionemos el amor», o «gestione usted la compasión, por favor». El asunto de fondo es que la relación con el otro queda en un punto ciego. No hay emoción que no implique de algún modo el vínculo con los otros. Al focalizar la gestión de la emoción se neutraliza el sentido exterior, hacia el prójimo, de la emoción misma.

¿Y quién en mí gestiona? ¿Soy yo algo diferente a ese sentimiento que debería ser gestionado? En la expresión se condensa lo que Axel Honneth llama «autocosificación».  Con ese término se designa la objetivación de nuestras vivencias como si fueran «cosas» separadas de nosotros mismos, cosas que observamos y manipulamos. No sólo se cosifican las relaciones humanas cuando vemos en las personas meros recursos o «capital humano», sino también cuando vemos nuestros sentimientos como algo que hay que aprender a gestionar para alcanzar el «éxito» en la vida.

Tendremos quizá que diferenciar entre emociones y sentimientos para poner límites al imperio retórico de la gestión. Emoción remitiría más a un asunto físico, una «reacción» corporal, un movimiento; mientras que sentimiento envía tanto a la percepción corporal como al «sentido» de una experiencia. En esa imbricación está su profundidad.

Creo que conviene reivindicar la palabra «experiencia» frente al énfasis fisicalista de una instancia mental que gestiona impulsos-emociones. «Tener experiencias» significa acoger y elaborar en un mapa de sentido antiguo un fenómeno o dato nuevos. Para ello se requiere tiempo. Sin rumiar la novedad no hay experiencia. Ese rumiar es acoger lo distinto, encontrar su sentido. La experiencia implica pensar, es decir, «pesar», sus-pender y so-pesar en nosotros, con tiempo, lo nuevo, interrogarlo, explorar sus sentidos. Sobre todo cuando la experiencia es tan novedosa que ya es difícil o imposible encontrar un orden según nuestras coordenadas anteriores. Eso son los acontecimientos, es decir, experiencias que nos cambian la vida. Esos matices están ausentes del aséptico gestor emocional.

Probablemente, la «gestión de las emociones» sea un buen santo y seña de lo que Walter Benjamin llamaba, en otro contexto, el empobrecimiento de la experiencia.

Javier Romañach en las Conversaciones de Filosofía

El próximo 27 de enero del 2011, a las 19:30 hs., el filósofo y activista Javier Romañach interviene en las Conversaciones de Filosofía del Aula Manuel Alemán. Romañac, miembro del Foro de Vida Independiente, hablará sobre éticas de la diversidad.

El Foro de Vida Independiente es un movimiento de reivindicación social que lucha por la igualdad de todos los seres humanos en su diversidad constitutiva.

Javier Romañach ya estuvo este año en una actividad organizada por el Aula Manuel Alemán, el II Campus de Estudios Sociales, en el que intervino con una conferencia sobre diversidad funcional. Su pensamiento fue acogido con mucho interés por los aistentes al Campus.

La conferencia será donde siempre, en el edifico del Rectorado de la ULPGC, calle Juan de Quesada (Vegueta) de Las Palmas de Gran Canaria. 

Sumergirse en la Carta a los Romanos

El grupo de participantes en el seminario dirigido por el profesor Senén Vidal sobre la Carta a los Romanos en el ISTIC ha tenido la magnífica oportunidad de adentrarse con un brillantísimo biblista en uno de los textos fundamentales no sólo de la Biblia, sino de la cultura europea.

La idea de universalidad, de la reunión final del nuevo pueblo mesiánico, el fin de toda forma de exclusión y la llamada a trabajar por el Reino a través del amor al otro son claves irrenunciables que Pablo expone en su hermosa Carta.


La profundidad con la que vuelve sobre cuestiones centrales de sus cartas anteriores convierte la lectura de Romanos en un acontecimiento que no puede quedarse en un asunto de estudio privado, sino que exige encuentros y lecturas comunes como este.

Agradecemos desde aquí la disposición, amabilidad y pasión de Senén Vidal. Nos queda ahora seguir trabajando sobre su gran libro El proyecto mesiánico de Pablo y esperar que el próximo curso vuelva a impartir sus clases y seminarios en el ISTIC.

Comentario a la Carta de los Romanos un documento imprescindible para Occidente. Ponencia, reflexión y diálogo.

SENÉN VIDAL, biblista, profesor del Instituto Superior de Teología de las Islas Canarias y uno de los mejores especialistas en esta materia en Europa.

La actualidad de Pablo para la reflexión ético-política está fuera de duda. La nueva relación entre amor y ley, la idea de universalismo, la concepción mesiánica del tiempo, son temas de la Carta a los Romanos que pueden iluminar los retos de nuestro tiempo: el debate intercultural, la exigencia de una nueva relación entre ética y política, la discusión sobre el fin de la historia y la ausencia de alternativas, etc.

Esta jornada que se inscribe en las actividades que el Aula Manuel Alemán organiza junto con el Isntituto Superior de Teología de las Islas Canarias.Sede Gran Canaria.

Fecha: Sábado 22 de Enero.
Horario: de 9 de la mañana hasta las 14. Entrada libre (descanso para un café)

Lugar: Sede del Intituto Superior de Teología de las Islas Canarias. Tercera Planta
Campus de Tafira (Las Palmas de Gran Canaria)

ENTREVISTA CON MIGUEL GARCÍA-BARÓ

Miguel García-Baró es uno de los filósofos europeos actuales más destacados del momento. Su trabajo filosófico comprende la fenomenología, el pensamiento judío y la historia de la filosofía. Ha publicado, entre otros, 'La compasión y la catástrofe'. En días pasados disertó sobre Mística y humanización en el Club LA PROVINCIA.


ANTONIO QUINTANA

LAS PALMAS DE GRAN CANARIA El doctor Miguel García-Baró López es profesor de Filosofía de la Universidad Pontificia de Comillas de Madrid, después de serlo en la Complutense. Hace unos días dio una conferencia sobre Mística y humanización, organizada por el Instituto Superior de Teología de las Islas Canarias y el Centro Loyola de Las Palmas de Gran Canaria.


- ¿Cómo define lo místico?


- Es la culminación de la experiencia humana espiritual. Se puede hablar de la mística en un sentido peligroso y negativo, cuando es la considera una manera de aislarse, de hundirse en Dios, en realidad en un ídolo, que le impide al hombre trabajar por la mejora de este mundo, por el amor entre hermanos; y que puede llevarle al orgullo, a toda clase de vicios y a la soledad.

- ¿Y usted qué cree?

- Que la mística tiene una continuidad profunda con la experiencia espiritual general, con la artística y con la filosófica, y, de alguna manera, también con la científica. Lo propio de lo místico es no saberte solo, el vivir las dimensiones más profundamente humanas en la medida más radical, más total, más responsable, lúcida incluso. Es verdad que identificamos mística como fenómenos extraordinarios, con vivencias e incluso alteraciones físicas poco comunes. Pero no es por ahí por donde se debe buscar la esencia de lo místico, sino que más bien hay que considerar por sus consecuencias la autenticidad de esa unión con el sentido profundo de la realidad, y con el Dios que experimenta el místico. Cuando las consecuencias son más amor, más autenticidad, más creatividad, más compromiso político, entonces es que fue verdaderamente místico. Si las consecuencias son: me quedo solo, me siento infinitamente por encima del resto de hombres, eso es falsa mística.

- ¿La mística es una alienación, un opio o tiene elementos revulsivos?

- Tiene muchos elementos revulsivos, porque verdaderamente cuando una persona no se siente libre y responsable tampoco tiene acciones efectivas, profundas. Y sentirse libre, saberse libre, requiere haber ejercitado el amor y dimensiones de compromisos peligrosas, graves. Para eso es necesario experimentar un sentido de la vida, que ese sentido viene de los demás y, en última instancia, quizá de Dios, pero mediado por la existencia de los demás que requieren justamente la libertad. Si no fuera así, quién se va a sentir libre propiamente. Más bien la gente se seguiría sintiendo presa del dinero, el poder y la técnica.

- ¿Los comportamientos de las jerarquías no ocultan a veces esa dimensión mística?

- Claro. Es muy importante que los responsables de las diferentes religiones e iglesias vivan la profundidad del sentido de libertad y de compromiso político, que es lo místico en su mejor tradición. Porque, de lo contrario, como ellos son la cara visible de la existencia histórica de las religiones, pueden cargar con la terrible responsabilidad de hacer que el rostro de lo divino, incluso el rostro de lo libre, sea o no auténtico. Todos somos responsables, pero no hay duda de que las jerarquías tienen una dimensión especial, que es peligrosísimo que no la cumplan. En el mundo de las religiones siempre hay contaminaciones con el mundo del poder, con el prestigio. Es un peligro constante porque a la gente no se le puede privar de esperanza, ni de las fuentes de sentido.

CONFERENCIA DEL FILÓSOFO MIGUEL GARCÍA-BARÓ EN EL CLUB PRENSA

El martes 11 de enero en el Club Prensa Canaria, c/ León y Castillo, en Las Palmas de Gran Canaria, a las 20:30 hs.

Miguel García-Baró es uno de los filósofos europeos actuales más destacados del momento. Su trabajo filosófico comprende la fenomenología, el pensamiento judío y la historia de la filosofía. Ha traducido, entre otros, a Platón, Rosenzweig y Levinas. Entre sus libros destacan La compasión y la catástrofe, Ensayos sobre el absoluto, De estética y mística. En esta ocasión disertará sobre Mística y humanización.

El acto está organizado por el Instituto Superior deTeología de las Islas Canarias (ISTIC) y el Centro Loyola. Presenta y modera el debate Daniel Barreto, profesor de filosofía del ISTIC.